..續本文上一頁子應如法，次第先受戒者在前，不依老少貴賤，莫如兵奴、外道之法。經律論明文皆如是，則佛法中長幼之序，固當一依受具足戒先後斷之。凡同門剃度兄弟叔侄等輩行，此皆沿習世俗之稱，皆應一切斷之，亦不依爲尊卑長幼之序。然欲從受具足戒須臾時之先後爲別，出入諸僧伽藍衆中，何能一一稽考，故唯應依上中下座別之。佛言先受戒十年者，應敬如阿阇黎。先受戒二十年者，應敬如和尚。則下座當禮讓乎中上座，中座當禮讓乎上座，不可越也。若夫同座之輩，知則讓之，不知則亦毋庸分別，庶禮存而事不繁耳。至職員有職員之位，則不在此論。又此座籍者，亦可便于稽查各項選舉、被選舉之資格者也。
丁 職籍
職籍則但登記選任之職，分爲叁籍：一、掌教籍：統教大師、副統教法師，及本寺宗主，持教院主，行教院主五項職員，當選任時，其選任者及退任者，登記入之。二、法主籍：梵刹、支提及八宗寺法主，當選任時，其選任者及退任者，登記入之。叁、議員籍：持教院論議師，佛法僧園耆宿評議師，大衆評議師，當選任時，其選任者並退任者，登記入之。造成總表，宣布年鑒，同上。此職籍者，是僧中盛衰關鍵也，應使人人鹹知，及俾後人得稽考焉。
┌在僧籍 ┌沙彌籍
┌總籍┤往僧籍 │沙彌尼籍
│ └出僧籍 │苾刍籍
│ ┌受戒籍──┤式叉末那尼籍
│ ┌戒籍┤ └苾刍尼籍
┌佛教住持僧籍┤ │ └補戒籍
│ │ │ ┌南山宗籍
│ │ │ │少室宗籍
│ │ │ │開元宗籍
教籍┤ └別籍┤ ┌內學籍──┤廬山宗籍
│ │學籍┤ │慈恩宗籍
│ │ └外學籍─┐│嘉祥宗籍
│ │ ┌上座籍 ││天臺宗籍
└佛教正信會籍(略)│座籍┤中座籍 │└清涼宗籍
│ └下座籍 │┌文學籍
│ ┌掌教籍 └┤藝學籍
└職籍┤法主籍 └醫學籍
└議員籍
第四節 教産
佛法所傳，只傳衣缽，承佛家業功德法財。衣食住義，通十法界，今且專就近事言之。即以僧中攝受財物，能資生者，謂之教計。生計具足，乃身安道隆耳。然教團組織既經變更，教産攝受亦隨之而異。田地山場諸不動産，當悉屬之十方僧物。以僧伽爲權利主體，此若公團法團所有。其余動産，當分爲僧伽公有，及個人私有二項，此大較也。試依經濟公例，量出爲入，析別言之。
一 公有分配法
依前教所分配，每二縣區有一宗寺，依前教團分配，每一宗寺兼僧俗人約有五百，南山宗寺約有千一百人。平均每人每年費用爲六十元──宗寺徒衆，但取衣食器用及諸零費，每人約五十元已足。南山宗寺未得沙彌戒者，其衣食費更由該求戒者得度和尚津貼，省于此者，即以補之職員。職員各給薪金不等，統一寺而計之，其平均數當不致浮于每人六十元之限──；于五百人則須叁萬。千一百人則須六萬六千。統計每道八寺，須有二十七萬六千。今以計算便宜，更加一萬二千爲貯備費，此貯備費即作修造，與備荒歉，及充特別事項之用，不敷則臨時與佛教正信會同募化之。則每道須二十八萬八千。平均之十六縣，則每縣須一萬八千。即計現在屬于佛教所有之不動産，每縣平均當可有禾田叁千畝，每畝淨除國稅等費，所入租價計以四元，則可得一萬二千元。更以所管山場種植竹木果疏，約得五六千元。則按今屬于佛教所有之田地山場，盡並歸于宗寺，當可敷各宗寺之經費也。田地山場諸不動産，所以並歸各宗寺者，以各宗寺專爲僧徒修學之處。若師若資，皆以造就佛教專門人才爲事。務斷一切世俗攀緣，令皆具足安心樂道，猶之國家造就人才，須有一定教育費也。田地山場既悉並歸宗寺，除宗寺外別無不動産矣。蓮社經費，當由佛教正信會籌集之。其余若宣教院、若行教院、仁嬰苑、若施醫苑、若慈兒苑、若持教苑，其經費當悉取之于支提、梵刹。
支提專爲人民福田，代修植福資冥各種法事，隨順時勢，改良化儀，力求完美，擴充淨信。彼時每縣只一支提代修法事，無別岐路。一支提中每年法事費，總收入約可有五萬元。由行教院捐其十分之一，每縣則有五千。余四萬五千元則爲支提公費，及支提中各人私入。梵刹亦以代人誦經念佛之收入爲經費，每梵刹亦由行教院每年捐四百元。如是合計，每一行教院每年所捐入者爲五千四百元。就行教院每年所入五千四百元分配之，每一行教院統四宣教院，每一宣教院六百元，則共須二千四百元。行教院自用二千五百元。余五百元則轉繳持教院。每一持教院統六十四行教院，合計每行教院所繳則有叁萬二千。以八千元爲四仁嬰苑當年費，不足則合佛教正信會募化之。以六千元爲四施醫苑常年費，不足則薄收藥費、膳宿費，及隨時募化補充之。以一萬叁千元爲慈兒苑之常年費，更以從慈兒所出費補之──若從慈兒苑畢業出之人，其後從事社會職業，既經成立，或令每年量捐慈兒苑費若幹，或按職薪所入捐二十分之一，或在苑製出手工等貨物售之以充公費，當定于慈兒苑章程──。不足則合佛教正信會募化之。持教院自用五千元，統合即叁萬二千元也。然佛法僧園之經費，複奚出乎？此當取之僧中各人私有之貯蓄金。假定僧伽八十萬人，人人平均若得叁十元私有貯蓄金，可不提用，則得二千四百萬元。以四百萬爲佛法僧園建築費，不足則募化之。以一千六百萬元立一銀行，假定年得利潤八十萬元，以二十萬爲銀行職員費、公費，以十萬爲銀行公積及特別費，尚有五十萬元，則歸佛法僧園。以四百萬辦一工廠，此之工廠亦兼慈善性質，購諸有成驗之新式機器，作諸人民日用所需容易製造之物。給可容叁千人工作，令諸失業人民，易得入廠作工。每年收入貨利，除廠中職工薪金及公費、公積外，其余作爲十股。二股留爲廠中公積，六股公與諸職工等，俾諸工人皆得同沾利益；余之二股則歸佛法僧園，約以每年有十萬元。則佛法僧園統計每年所入有六十萬元矣。
銀行工廠任職員法：此銀行工廠之職員，皆不由僧伽中人直接爲之。一以全屬俗務，二以須是專門人才故也。當即以佛法僧園中統教大師、副統教法師、耆宿評議長、大衆評議長共七人，組織爲董事會。銀行及工廠正副總辦各一人，由董事會于佛教正信會中人，擇其學問才具道德相宜者，舉任之。任期一年，連任無限。每年定期由董事會改選任之。所有銀行工廠事宜，概由所舉任總辦負完全責任。董事會對于總辦，有監督稽查之權。其余職員則由總辦委任，悉照銀行工廠辦法。其詳細章程當製定于佛法僧園規製中。
佛法僧園每年所收入之六十萬元，當以十萬元劃充佛教正信會之慈濟團作慈善費。十萬元劃充世界布教團作布教費。十萬元作流通經典書報之津貼費。十萬元貯備之，以作各院各宗寺各苑各支提各梵刹周濟費。此在各院各宗寺等，亦當隨時以有余補不足，互相周濟，以本是公財故。其余二十萬元則爲園中食用費、薪費、及各項公費、修造費。更以園中信施所入補之。若遇大修造等，則合佛教正信會募化之。
二 私有之限製
一、個人私入之限製：凡僧中人得爲個人所私入者：一者、任僧中各項職員之薪金，二者、僧中所散給之齋［貝＋親］，叁者、由代人作禮忏誦經等法事所入者，四者、由正當繼續法得之俗中親屬，僧中師友者，五者、由皈依剃度等各種弟子及諸信仰人等所布施，專以供養本人者，六者、仗自己道術學藝利益人，而受人專謝者。要之，凡不以僧伽大衆名義所入者，皆歸各個本人私有。然既入僧清淨自活，不複作諸世間營務，與俗爭利，食邪命食，則私入者當不出前之六項矣。抑入僧者，食住湯藥剃沐等項，已全可受用之。僧中一身所需，亦已無幾，但交通費及衣履、經書、道具等費耳。在正學類不出遊行，其衣履等亦僧中給，則完全取之僧中耳。
二、個人私有之限製：既舍俗家，若仍營一家業，孜孜以計得失，與俗何異？然受之爲十方僧物，既屬公有，無系私計，故律中亦許白衆說清淨，受置田園牛馬等物。其任爲主管僧物職員者，律中謂之知僧物人。代衆任勞，責有攸歸，則有不得苟且推诿。蓋是外護善知識，依止阿阇黎之類，與營私有財産者異。凡舍俗入僧者，雖不必皆行杜多法，而杜多行固佛所贊。依杜多行，止蓄叁衣一缽。梵網戒加行住坐臥飲食化導日用必須諸物，亦只二十四事而已；要以隨身攜之能遊行者爲限。其次則以隨方隨俗所須于百一物，許隨宜蓄，若寒地蓄毛衣，熱地蓄棕扇等。旅泊叁界，但支身命，苾刍之道如是，不令多蓄財物生顧戀也。不執金銀之戒，震旦所不能守，今世猶甚，當亦隨開。要之、經書、道具、衣物等項，非甚違律，可隨喜置，諸錢財等不應貪求，隨宜所得不應浪費，可貯蓄于佛教銀行，以備老病急要之需，或作慈善公益之用。除爲住持十方僧物，不置田園屋廬産業，不以己身作千年想，不作世俗傳子孫想。以僧伽爲個人直接團體，以個人爲僧伽單純分子，庶不愧出世俗家矣。叁、私有財物傳承之限製：按之舊習，十方叢林或法門叢林之寺院，常住財産之與個人財物，本有公私之別。有所謂子孫相傳之寺庵，無個人與常住之別，概遺之假得之子孫。然十方法門之寺院，雖有公私之別，至其私有財物亦唯遺傳徒子法孫。師之與資，視若固然，習俗深遠，牢不可破。依今製度，諸僧伽藍所有財産，固已悉同十方叢林性質，不容私相授受。即諸阿蘭若所有者，亦應作爲十方僧物，若舍離時應歸伽藍，若茅蓬之系叢林者；或歸檀越，若住家庵專受供者；憑彼處置，不得隨意遺傳徒屬。其徒屬更不得當然視爲應承受者而爲爭執。因此皆足長貪爭、興诤訟之故，至于個人私有財物，固可傳之徒屬，以師資本有財法相攝之義故。南山鈔雲：“佛法增益廣大、實由師資相攝，財法兩濟。日益業深，行久德固，皆賴乎此。比者真教陵遲，惠風掩扇，俗懷侮慢，道出非…
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