..續本文上一頁法。並由師無率誘之心，資阙奉行之志，二彼相舍，妄流鄙境，欲令道光，焉可得乎”？又曰：“師以財法定慧攝資，資以供養谏诤相師”。所謂法濟者：即爲師者授弟子以戒定慧學，而弟子當敬事其師，亦得勸谏師過也。所謂財濟者：即師當成就弟子衣缽道具，而弟子亦當隨力所堪，供養于師也。此爲師資間正當之關系。故得度和尚對于所剃度弟子，若彼無財能自辦者，當爲備置僧中服具衣缽，及出膳費數月不等。自初入行教院，至進南山宗寺受沙彌戒得僧證畢。以未入僧數，一切不得同僧利養故──今受戒者須出戒費，亦即因此。衣缽既由南山宗寺製定一例式樣，其得度和尚但爲弟子出資購之耳。統計度一弟子至少須數十元，或剃度阿阇黎共成就之，不可過爲草率。故度人入僧者須具學苾刍乃可也。──既得僧證，則可同僧利養，剃度和尚可不問矣。從得僧證至正學期畢業，資生命資慧命各種費用，皆出宗寺常住僧物。而主持宗寺常住者，則得戒和尚、得法和尚也。故叁和尚，皆有資色身、生法身之恩，所以弟子當孝敬如在俗父母。然爲和尚者，亦不可令廢學敗行以從己意也。諸阿阇黎則當敬如在俗師長，師資關系蓋在乎此。則弟子固可承受其和尚個人私有之財物者，然可承受非必得承受也。尋之律文，苾刍亡故，其私有物或與弟子，或與看病之人，或與生平知識善友，或舍作常住衆僧物，或隨意施作各種利益衆生之事業。震旦習慣，或有留作身後資冥之法事者。推而廣之，或變之充喪葬之用，或作建修塔廟流通經典之用，其事非一。此當用近世民法上遺囑之製，唯憑有所有權之人，隨意身立遺囑，或遺傳于何人，或變充作何用，他人皆不得幹涉變更之。猝然病亡不及立遺囑者，隨其所居伽藍白衆，說清淨處分之，則可免一切紛诤矣。
第五節 教規
一 提綱要
佛教規製，彌衆生界，即就人間建立佛教言之，首設建立佛教大綱，擬同國憲，規定佛教之外界關系，及佛教之內界建設。次于佛教之內界建設分二部：一、佛教正信會規製，二、佛教住持僧規製。次于佛教住持僧規製又分二部：一、總部者：即是行教機關之製，于中分爲叁種：曰佛法僧園規製，銀行工廠章程屬之。曰佛教持教院規製，慈兒苑、施醫苑、仁嬰苑之章程屬之。曰佛教行教院規製，宣教院之章程屬之。二、別部者：即是修學團體之製，于中分十一種。南山宗寺規製以至清涼宗寺規製，及支提規製，梵刹規製，蓮社規製是也。總之與別互相關攝，別之與別則各獨立。凡佛教住持僧有規製部勒者，皆僧伽藍，亦皆毗奈耶處。其余則爲阿蘭若處。阿蘭若處獨居，則行無所用規製者也。其佛教正信會規製，亦有分類，茲不述之。附製一表如下：
┌─────────────────────────┐
│ 佛教建設大綱 │
├─────────────────────────┤
│甲、佛教之外界關系 │
├─┬───────────────────────┤
│乙│子、佛教正信會規範 │
│、├─┬──┬──────┬─────┬─────┤
│佛│醜│總部│佛法僧苑規製│持教院規製│行教院規製│
│ │、├──┼──────┴─────┴─────┤
│教│佛│ │ ┌南山宗寺規製 │
│ │教│ 別 │ │少室宗寺規製 │
│之│住│ │ │開元宗寺規製 │
│ │持│ │八宗┤廬山宗寺規製 │
│內│僧│ 部 │ │慈恩宗寺規製 │
│ │規│ │ │嘉祥宗寺規製 │
│界│製│ │ │天臺宗寺規製 │
│ │ │ 者 │ └清涼宗寺規製 │
│建│ │ │ ┌支提規製 │
│ │ │ │叁處┤梵刹規製 │
│設│ │ │ └蓮社規製 │
└─┴─┴──┴──────────────────┘
今論本以整頓僧伽製度標名，前所論列，固皆言佛教住持僧之規製者。然是說明其原理及關系，或條列其新，意匠所及者，散見大概，以備研究擇采而已，非即是著爲規製條文也。欲著之爲條文，無論非一人所能作，即能之。亦除佛大師無第二人能令衆皆遵行也。此非預備之功力足，時機已至，因緣成熟，以公意集多數智者，不獲成辦。又若各宗規製，當由各宗之善知識，考其宗法傳習而分別商訂之。此中有成文可爲依據者，則南山宗之有律藏，及少林宗之有百丈清規是也。佛教建設大綱，則民國元年佛教會第一次布告所載之佛教會大綱，要求政府承認條件；及第二次布告所載之說明書，亦有多分可取。今更以偶憶與淺慮所及者，略述數款：二 示方隅
甲 衣製
左傳曰：衣，身之章也。僧祇律雲：衣者，聖賢沙門之標幟。今按法衣總有四種：(一)，缦條衣，梵語缽吒。式與五七衣同，但無田相。沙彌衆必具此衣，正信士亦服之，尼衆室叉摩那但服五條衣，然與苾刍服五條衣者異，苾刍亦可服九條衣也。但沙彌必取壞色及全如式者，故與正信士女所服有別。(二)、五條衣，梵語安陀會。(叁)、七條衣，梵語郁多羅僧。(四)、九條衣，梵語僧伽黎。此衣亦名大衣，而以九條爲正。有作十一條至二十五條者，佛因當時苾刍或無布帛，但檢取糞掃物集成之而開也。今時不知斯意，以條數多爲貴，唯取二十五條者爲大衣，此妄見耳。故今以九條爲定製。此叁種衣，皆有田相故，謂之福田衣。昔世尊見稻田畦畔分明，因定衣式。凡苾刍衆，必須人人各具此叁種衣，于受得苾刍、苾刍尼戒時備之。其物體當遮用絲毛織成之類，其色務近灰壞，以符袈裟之義。梵語袈裟，此雲壞色，僧衆之衣以壞色爲共名，不能更作別種鮮明之色彩者，謂之壞色。若灰墨青黑缁紫之類是。沙門或名缁流，或名黑衣，語因于此。律許叁種壞色，即是銅青、缁塵、木蘭(案木蘭、即樹皮色也)。或五條銅青色，七條作缁塵色，九條作木蘭色，益令衣叁識別顯彰。沙彌之缦衣，及苾刍叁衣，應依一定式樣，由南山宗寺監製之。
佛製苾刍叁衣，著時有別，作雜務則著五條衣，隨衆受食作佛事，則著七條衣，莅大衆說法等，則著大衣。梵土天熱，但須單衣，叁衣之外無別衣服，故作雜務亦著法衣。今此天寒，既有袍衫，故于法衣唯是齋課等時著之。則此苾刍叁衣，可用以別等級，下座常著五條，中座常著七條，上座常著九條，則苾刍之受戒先後，便可一望而知。若修特別法事，則下座、中座皆得服七九條者，故苾刍鹹不可不具叁衣。上之四種法衣，作爲定製，爲僧衆不可不有，不可殊異者。苾刍不用缦衣，則可舍與諸求沙彌戒者。
今于缦衣、大衣，更開別製。今按日本佛教法衣商店，有種種色彩花紋紬絹之衣式。又有數寸闊之單條法衣，此亦從龍王披袈裟一縷之意推出，後當仿製。凡無田相之衣，或屬全衣，或屬巾褂，乃至但懸一方之可爲佛教標幟者，無論作何色彩，是何物質，皆可認爲缦衣之類；爲在俗正信士女之法服。或亦依彼受持一戒，乃至受持七戒，依戒多寡，分別衣量大小，衣色深淺而製定之。然僧衆則不適用之，而九條田相衣，亦可用絲質──用絲類、毛類之織物製衣，律中遮之，經中則多開之──彩色花紋之物，製成多種衣式，爲升高座說法、講經、宣戒、赴齋等時，及爲社會修行法事，與主修法事時之服。前遮彩色紬質爲衣，是守聲聞苾刍常儀；此專行利益衆生事，現菩薩苾刍相，故不妨莊嚴華飾也。然于衣上繡佛，則殊亵慢，不可取之。而傳法時之付祖衣，亦當革除。
又按天竺五部僧衆，衣分五色。舍利弗問經中，亦隨德相表衣五色。後定衣製，或于八宗法主及與宗主，或隨大師以下一切首領職員，分別製定特殊九條衣式，以爲公服表章。然此等九條衣應爲常住僧物──昔佛住世有舍華貴衣者，諸苾刍遵佛製，不俟佛知之令受爲僧物，此其例也──，任其事，當其位，然後服之，苾刍不必人人自有。自有亦必任其事，當其位，然後服之。而苾刍尼則應唯服壞色之衣。然按震旦先朝沙門，又由帝王賜紫衣者，若仿此例，可由佛法僧園分別製成特別貴重之九條衣，用以贈奉高德苾刍，或苾刍尼，而爲榮章。行杜多法又有著納衣者──此沙門又名衲子之由來也。納衣即糞掃衣，乃拾綴世人廢棄之布帛，聚成者也。袍衫等物，可似現狀，但通常亦應不背壞色之僧相。唯諸首領職員，當亦可用特別質色。若今爲叢林方丈者袍皆黃色，而衣皆赤色者是也。其余類具冠履等項，茲不詳論。
乙 齋製
設齋可如今之叢林所行。但今禅寺，爲飯僧者上堂說法：一、以激揚宗風，二、即佛世苾刍爲施食者祝福之意。吾意此當專歸少室宗寺行之，余七宗寺應有區別。若天臺宗寺，則集講堂誦普門品，清涼宗寺誦普賢行願品，嘉祥宗寺則誦心經或金剛經，慈恩宗寺誦佛地經，南山宗寺誦梵網經，開元宗寺則持六字明王陀羅尼，廬山宗寺及梵刹則誦彌陀經；唯支提及佛法僧園，則可隨設齋者之願，八種法門皆得行之。以此二處，本是集八宗人冶爲一爐者故。至于食器，余處皆可依國俗習慣者用之。唯南山宗寺，則應依律文用缽。凡求戒者受食亦皆用缽──簡稱曰缽，梵語具足雲缽多羅，華言翻應量器。謂隨人上中下食量，製爲叁種缽也。其缽亦應由南山宗寺依一定式監製之──；以存佛儀。要之、南山宗寺凡一切事，可照律文行者，當悉照律文行。叁千律儀、八萬細行，使之恍見祇園遺風。若乞食事，每年于城市村落間或亦可行一次。若今南方，有結隊巡回托缽者，可仿行也；蓋此亦是布教之一事故。唯踞地而食等，不應固執。
丙 日誦製
每日設爲常課、早暮禮誦：一、存法門行儀，引起正信。二、集善根資糧，助發道念。叁、爲國民祝厘，答謝檀施。四、令鬼神歡喜，護持伽藍。震旦大小寺庵，自來皆依禅門日誦行之，此最善之製也。但八宗寺，不可以此助修而妨正行，當略簡省，…
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