..续本文上一页法。并由师无率诱之心，资阙奉行之志，二彼相舍，妄流鄙境，欲令道光，焉可得乎”？又曰：“师以财法定慧摄资，资以供养谏诤相师”。所谓法济者：即为师者授弟子以戒定慧学，而弟子当敬事其师，亦得劝谏师过也。所谓财济者：即师当成就弟子衣钵道具，而弟子亦当随力所堪，供养于师也。此为师资间正当之关系。故得度和尚对于所剃度弟子，若彼无财能自办者，当为备置僧中服具衣钵，及出膳费数月不等。自初入行教院，至进南山宗寺受沙弥戒得僧证毕。以未入僧数，一切不得同僧利养故──今受戒者须出戒费，亦即因此。衣钵既由南山宗寺制定一例式样，其得度和尚但为弟子出资购之耳。统计度一弟子至少须数十元，或剃度阿阇黎共成就之，不可过为草率。故度人入僧者须具学苾刍乃可也。──既得僧证，则可同僧利养，剃度和尚可不问矣。从得僧证至正学期毕业，资生命资慧命各种费用，皆出宗寺常住僧物。而主持宗寺常住者，则得戒和尚、得法和尚也。故三和尚，皆有资色身、生法身之恩，所以弟子当孝敬如在俗父母。然为和尚者，亦不可令废学败行以从己意也。诸阿阇黎则当敬如在俗师长，师资关系盖在乎此。则弟子固可承受其和尚个人私有之财物者，然可承受非必得承受也。寻之律文，苾刍亡故，其私有物或与弟子，或与看病之人，或与生平知识善友，或舍作常住众僧物，或随意施作各种利益众生之事业。震旦习惯，或有留作身后资冥之法事者。推而广之，或变之充丧葬之用，或作建修塔庙流通经典之用，其事非一。此当用近世民法上遗嘱之制，唯凭有所有权之人，随意身立遗嘱，或遗传于何人，或变充作何用，他人皆不得干涉变更之。猝然病亡不及立遗嘱者，随其所居伽蓝白众，说清净处分之，则可免一切纷诤矣。
第五节 教规
一 提纲要
佛教规制，弥众生界，即就人间建立佛教言之，首设建立佛教大纲，拟同国宪，规定佛教之外界关系，及佛教之内界建设。次于佛教之内界建设分二部：一、佛教正信会规制，二、佛教住持僧规制。次于佛教住持僧规制又分二部：一、总部者：即是行教机关之制，于中分为三种：曰佛法僧园规制，银行工厂章程属之。曰佛教持教院规制，慈儿苑、施医苑、仁婴苑之章程属之。曰佛教行教院规制，宣教院之章程属之。二、别部者：即是修学团体之制，于中分十一种。南山宗寺规制以至清凉宗寺规制，及支提规制，梵刹规制，莲社规制是也。总之与别互相关摄，别之与别则各独立。凡佛教住持僧有规制部勒者，皆僧伽蓝，亦皆毗奈耶处。其余则为阿兰若处。阿兰若处独居，则行无所用规制者也。其佛教正信会规制，亦有分类，兹不述之。附制一表如下：
┌─────────────────────────┐
│ 佛教建设大纲 │
├─────────────────────────┤
│甲、佛教之外界关系 │
├─┬───────────────────────┤
│乙│子、佛教正信会规范 │
│、├─┬──┬──────┬─────┬─────┤
│佛│丑│总部│佛法僧苑规制│持教院规制│行教院规制│
│ │、├──┼──────┴─────┴─────┤
│教│佛│ │ ┌南山宗寺规制 │
│ │教│ 别 │ │少室宗寺规制 │
│之│住│ │ │开元宗寺规制 │
│ │持│ │八宗┤庐山宗寺规制 │
│内│僧│ 部 │ │慈恩宗寺规制 │
│ │规│ │ │嘉祥宗寺规制 │
│界│制│ │ │天台宗寺规制 │
│ │ │ 者 │ └清凉宗寺规制 │
│建│ │ │ ┌支提规制 │
│ │ │ │三处┤梵刹规制 │
│设│ │ │ └莲社规制 │
└─┴─┴──┴──────────────────┘
今论本以整顿僧伽制度标名，前所论列，固皆言佛教住持僧之规制者。然是说明其原理及关系，或条列其新，意匠所及者，散见大概，以备研究择采而已，非即是著为规制条文也。欲著之为条文，无论非一人所能作，即能之。亦除佛大师无第二人能令众皆遵行也。此非预备之功力足，时机已至，因缘成熟，以公意集多数智者，不获成办。又若各宗规制，当由各宗之善知识，考其宗法传习而分别商订之。此中有成文可为依据者，则南山宗之有律藏，及少林宗之有百丈清规是也。佛教建设大纲，则民国元年佛教会第一次布告所载之佛教会大纲，要求政府承认条件；及第二次布告所载之说明书，亦有多分可取。今更以偶忆与浅虑所及者，略述数款：二 示方隅
甲 衣制
左传曰：衣，身之章也。僧祇律云：衣者，圣贤沙门之标帜。今按法衣总有四种：(一)，缦条衣，梵语钵吒。式与五七衣同，但无田相。沙弥众必具此衣，正信士亦服之，尼众室叉摩那但服五条衣，然与苾刍服五条衣者异，苾刍亦可服九条衣也。但沙弥必取坏色及全如式者，故与正信士女所服有别。(二)、五条衣，梵语安陀会。(三)、七条衣，梵语郁多罗僧。(四)、九条衣，梵语僧伽黎。此衣亦名大衣，而以九条为正。有作十一条至二十五条者，佛因当时苾刍或无布帛，但检取粪扫物集成之而开也。今时不知斯意，以条数多为贵，唯取二十五条者为大衣，此妄见耳。故今以九条为定制。此三种衣，皆有田相故，谓之福田衣。昔世尊见稻田畦畔分明，因定衣式。凡苾刍众，必须人人各具此三种衣，于受得苾刍、苾刍尼戒时备之。其物体当遮用丝毛织成之类，其色务近灰坏，以符袈裟之义。梵语袈裟，此云坏色，僧众之衣以坏色为共名，不能更作别种鲜明之色彩者，谓之坏色。若灰墨青黑缁紫之类是。沙门或名缁流，或名黑衣，语因于此。律许三种坏色，即是铜青、缁尘、木兰(案木兰、即树皮色也)。或五条铜青色，七条作缁尘色，九条作木兰色，益令衣三识别显彰。沙弥之缦衣，及苾刍三衣，应依一定式样，由南山宗寺监制之。
佛制苾刍三衣，著时有别，作杂务则著五条衣，随众受食作佛事，则著七条衣，莅大众说法等，则著大衣。梵土天热，但须单衣，三衣之外无别衣服，故作杂务亦著法衣。今此天寒，既有袍衫，故于法衣唯是斋课等时著之。则此苾刍三衣，可用以别等级，下座常著五条，中座常著七条，上座常著九条，则苾刍之受戒先后，便可一望而知。若修特别法事，则下座、中座皆得服七九条者，故苾刍咸不可不具三衣。上之四种法衣，作为定制，为僧众不可不有，不可殊异者。苾刍不用缦衣，则可舍与诸求沙弥戒者。
今于缦衣、大衣，更开别制。今按日本佛教法衣商店，有种种色彩花纹紬绢之衣式。又有数寸阔之单条法衣，此亦从龙王披袈裟一缕之意推出，后当仿制。凡无田相之衣，或属全衣，或属巾褂，乃至但悬一方之可为佛教标帜者，无论作何色彩，是何物质，皆可认为缦衣之类；为在俗正信士女之法服。或亦依彼受持一戒，乃至受持七戒，依戒多寡，分别衣量大小，衣色深浅而制定之。然僧众则不适用之，而九条田相衣，亦可用丝质──用丝类、毛类之织物制衣，律中遮之，经中则多开之──彩色花纹之物，制成多种衣式，为升高座说法、讲经、宣戒、赴斋等时，及为社会修行法事，与主修法事时之服。前遮彩色紬质为衣，是守声闻苾刍常仪；此专行利益众生事，现菩萨苾刍相，故不妨庄严华饰也。然于衣上绣佛，则殊亵慢，不可取之。而传法时之付祖衣，亦当革除。
又按天竺五部僧众，衣分五色。舍利弗问经中，亦随德相表衣五色。后定衣制，或于八宗法主及与宗主，或随大师以下一切首领职员，分别制定特殊九条衣式，以为公服表章。然此等九条衣应为常住僧物──昔佛住世有舍华贵衣者，诸苾刍遵佛制，不俟佛知之令受为僧物，此其例也──，任其事，当其位，然后服之，苾刍不必人人自有。自有亦必任其事，当其位，然后服之。而苾刍尼则应唯服坏色之衣。然按震旦先朝沙门，又由帝王赐紫衣者，若仿此例，可由佛法僧园分别制成特别贵重之九条衣，用以赠奉高德苾刍，或苾刍尼，而为荣章。行杜多法又有著纳衣者──此沙门又名衲子之由来也。纳衣即粪扫衣，乃拾缀世人废弃之布帛，聚成者也。袍衫等物，可似现状，但通常亦应不背坏色之僧相。唯诸首领职员，当亦可用特别质色。若今为丛林方丈者袍皆黄色，而衣皆赤色者是也。其余类具冠履等项，兹不详论。
乙 斋制
设斋可如今之丛林所行。但今禅寺，为饭僧者上堂说法：一、以激扬宗风，二、即佛世苾刍为施食者祝福之意。吾意此当专归少室宗寺行之，余七宗寺应有区别。若天台宗寺，则集讲堂诵普门品，清凉宗寺诵普贤行愿品，嘉祥宗寺则诵心经或金刚经，慈恩宗寺诵佛地经，南山宗寺诵梵网经，开元宗寺则持六字明王陀罗尼，庐山宗寺及梵刹则诵弥陀经；唯支提及佛法僧园，则可随设斋者之愿，八种法门皆得行之。以此二处，本是集八宗人冶为一炉者故。至于食器，余处皆可依国俗习惯者用之。唯南山宗寺，则应依律文用钵。凡求戒者受食亦皆用钵──简称曰钵，梵语具足云钵多罗，华言翻应量器。谓随人上中下食量，制为三种钵也。其钵亦应由南山宗寺依一定式监制之──；以存佛仪。要之、南山宗寺凡一切事，可照律文行者，当悉照律文行。三千律仪、八万细行，使之恍见祇园遗风。若乞食事，每年于城市村落间或亦可行一次。若今南方，有结队巡回托钵者，可仿行也；盖此亦是布教之一事故。唯踞地而食等，不应固执。
丙 日诵制
每日设为常课、早暮礼诵：一、存法门行仪，引起正信。二、集善根资粮，助发道念。三、为国民祝厘，答谢檀施。四、令鬼神欢喜，护持伽蓝。震旦大小寺庵，自来皆依禅门日诵行之，此最善之制也。但八宗寺，不可以此助修而妨正行，当略简省，…
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