..續本文上一頁識住及識次第而說，是名住所作。安立所作者：謂諸世間互相見已，先了其色，是故先立色蘊；次由受蘊知彼進退，或苦或樂，是故次立受蘊；次由想蘊知彼如是名、如是類、如是性等，是故次立想蘊；次由行蘊知彼如是愚癡、如是聰睿，是故次立行蘊；後由識蘊安立內我，謂于諸蘊中安立所了有苦有樂，隨起言說及愚智等，是名諸蘊安立所作宣說次第。又複依止我衆具事及我事故，應知諸蘊宣說次第：謂我依身于諸境界受用苦樂，于己于他隨起言說，謂如是名、如是類、如是性等；此之二種依法非法，方得積集。如是應知我衆具事，當知最後蘊是我事。
複次、色蘊攝幾蘊？幾界？幾處？幾有支？幾處非處？幾根耶？如色蘊，如是乃至識蘊。謂色攝一蘊全，十界、十處全，一界、一處少分，六有支少分，處非處少分，七根全。受蘊攝一蘊全，一界、一處少分，一有支全，叁有支少分，處非處少分，五根全，叁根少分。想蘊攝一蘊全，一界、一處少分，叁有支少分，處非處少分，不攝諸根。行蘊攝一蘊全，一界、一處少分，四有支全，五有支少分，處非處少分，六根全，叁根少分。識蘊攝一蘊全，七界全，一處全，一有支全，四有支少分，處非處少分，一根全、叁根少分。如是有六種攝，所諸蘊攝乃至根攝；由此相攝道理，展轉相攝，如應當知。複有余十種攝應當了知：一者、界攝，謂諸蘊等各自種子所攝。二者、相攝，謂諸蘊等自相、共相所攝。叁、種類攝，謂諸蕰等遍自種類所攝。四、分位攝，謂諸蘊等順樂受等分位所攝。五、不相離攝，謂諸蘊等由一一法及諸助伴攝一切蘊等。六者、時攝，謂諸蘊等過去未來現在各自相攝。七者、方攝，謂諸蘊等在此方轉，或依此生，即此方攝。八者、全攝，謂諸蘊等五等所攝。九者、少分攝，謂諸蘊等各各差別少分所攝。十者、勝義攝，謂諸蘊等真如相所攝。如是諸蘊一切攝義總有十種。如蘊，乃至根亦爾。又由叁法攝一切法，謂色蘊、法界、意處。
複次、依止幾處色蘊轉耶？依止幾處名所攝四蘊轉耶？謂依止六處色蘊轉：一、建立處，二、覆藏處，叁、資具處，四、根處，五、根住處，六、有威德定所處。依止七處名所攝四蘊轉：一、樂欲，二、希望，叁、境界，四、尋伺，五、正知，六、清淨方便，七、清淨。諸受用欲者，依止四處；住律儀者、精進行者，依止一處；已得近分定者，依止一處；安住根本定者，依止一處。如是七處，略有四位應知。
二 色蘊之別決擇
瑜伽五十四雲：
問：色蘊中眼幾物所攝？答：若據相攝，唯有一物，謂眼識所依清淨色。若據不相離攝，則有七物，謂即此眼及與身、地、色、香、味、觸。若據界攝，則有十物，即此七物界，及水、火、風界。如眼、耳、鼻、舌，當知亦爾。此中差別者，謂耳、耳識所依清淨色，鼻、鼻識所依清淨色，舌、舌識所依清淨色，余如前說。若身、當除眼等四。何以故？由遠離彼獨可得故。此相者，謂身識所依清淨色。若于外色、香、味、觸彼所行相中，除一切根，余一切如前應知。聲及聲界不恒有故，今當別說：若于是處有聲，當知此處複增其一，應知聲界，一切處增。複次、色等所緣境界，如本地分已廣分別。若觸處中所說造色，滑乃至勇，當知即于大種分位假施設有：謂于大種清淨性、假立滑性，于大種堅實性、假立重性，于大種不清淨不堅實性、假立澀性及輕性，于大種不清淨慢緩性、假立軟性，由水與風和合生故假立有冷，由阙任持不平等故假立饑、渴及弱、力，由無所阙無不平等故假立強、力及飽，由不平等故假立病，由時分變異不平等故假立老，由命根變異不平等故假立死，由血有過患不平等故假立癢，由惡飲不平等故假立悶絕，由地與水和合生故假立黏，由往來勞倦不平等故假立疲極，若遠離彼由平等故假立憩息，由除垢等離萎悴故假立勇銳。如是一切，說諸大種總有六位：謂淨不淨位，堅不堅位，慢緩位。和合位，不平等位，平等位，如是六位，複開爲八。若八、若六，平等平等。
複次、一切色乃至觸，皆二識所識，謂自識所識及意識所識，或漸或頓。眼等五根，一意識所識。複次、色界中無現香、味，然有彼界。何以故？此二皆是段食攝故。由無此二，鼻、舌二識亦無，此就現行說，非就界說。如是一切色蘊所攝色中，九種是實物有；觸所攝中，四大種是實物有；當知所余唯是假有。墮法處色亦有二種：謂實有、假有。若有威德定所行境，猶如變化，彼果彼境及彼相應識等境色，是實物有，若律儀色不律儀色，皆是假有。又定所行色，若依此系定，即由此系大種所造。又此定色，但是世間有漏，無漏由定而生，非出世間由此定色，有戲論行定爲因故。又非一切所有定心皆有能生此色功能，唯一類有，如能起化，謂不思惟。但由先時作意所引，離諸闇昧，極善清淨明了現前，當知是定乃能生色。若定力勵數數思惟，假勝解力而得見者，當知不能生起此色。又複此色雖非出世定之所行，然由彼定增上力故，有一能現，當知此事不可思議。問：欲色二界實物有色何差別耶？答：色界諸色清淨最勝，能發光明，又極微細，下地諸根所不行故；又無有苦，依彼諸色苦受不生故。欲界不爾，是名差別。
叁 極微色之決擇
亦瑜伽論五十四雲：
問：諸極微色，由幾種相建立應知？答：略說由五種相，若廣建立如本地分。何等爲五？一由分別故，二、由差別故，叁、由獨立故，四、由助伴故，五，由無分故。分別建立者：謂由分別覺慧，分析諸色至極邊際，建立極微，非由體有；是故極微無生無滅，亦非色聚集極微成。差別建立者：略說極微有十五種，謂眼等根有五極微，色等境界亦五極微，地等極微複有四種，法處所攝實物有色極微有一。獨立建立者：謂事極微建立自相故。助伴建立者：謂聚極微。所以者何？于一地極微處所，有余極微同聚一處不相舍離，是故依此立聚極微。問：何因緣故諸有對法同處一處不相舍離，而不說名無對性耶？答：隨順轉故，由彼展轉相隨順生，不相妨礙。又由如是種類之業增上所感，如是而生。何以故？一切色聚，一切色根共受用故。若異此者，一切聚中，非有一切地等諸色不相舍離。若爾，眼等諸識境界，便不遍滿一切聚中，如是應無遍滿受用！是故當知定有諸色同一處所，不相舍離。又有諸色，或于是處互相妨礙；或于是處不相妨礙，如中有色等，而彼諸色，非無對性。此中道理，當知亦爾。
無分建立極微者：謂非彼極微更有余分，非聚性故；諸聚極微可有細分。若極微處，即唯此處，更無細分可以分析。問：如是所說五相極微，複有五眼，所謂肉眼、天眼、聖慧眼、法眼、佛眼，當言幾眼用幾極微爲所行境？答：當言除肉眼、天眼、所余眼用一切極微爲所行境。何以故？以彼天眼唯取聚色中、表、上、下、前、後、兩邊，若明若闇，必不能取極微處所；由極微體，以慧分析而建立故。問：何故說極微無生無滅耶？答：由諸聚色最初生時全分而生，最後滅時不至極微位，中間盡滅猶如水滴。複由五相應知名不如理思議極微：謂于色聚中有諸極微自性而住，應知名初不如理思議極微。或謂極微有生有滅；或謂極微與余極微或合或散；或謂衆色于極微量積集而住；或謂極微能生別異衆多色聚；應知名後不如正理思議極微。故應方便以如理思思議極微，斷此五種非理思議。
複次、建立極微，當知有五種勝利：謂由分析一合聚色安立方便，于所緣境便能清淨廣大修習，是初勝利：又能漸斷薩迦耶見，是第二勝利；如能漸斷薩迦耶見，如是亦能漸斷憍慢，是第叁勝利；又能漸伏諸煩惱纏，是第四勝利；又能速疾除遣諸相，是第五勝利。如是等類，應當如理思惟極微。
四 色業之決擇色蘊作業，通無情有情色：無情──礦植──色業皆無記性，有情色業通善、不善、無記。亦如瑜伽五十四雲：
複次、色蘊所攝地界能爲幾業？乃至風界能爲幾業？當知一切皆爲五業：謂地界能爲打觸變壞業、建立業、與依止業、違損業、攝受業；水界能爲流潤業、攝持業、溉灌業、違損業、攝受業；火界能爲照了業、成熟業、燒然業、違損業、攝受業；風界能爲發動業、隨轉業、消燥業、違損業、攝受業。又諸大種于所生造色，當知能作五業：謂生起業、依止業、建立業、任持業、增長業。于彼變異生時，能爲導首故；變異生已與彼爲處不相舍離，能爲依止故；攝受損害安危共同，能建立彼故；持彼本量令不損減，故能任持；令彼積集增進廣大，故能增長。
問：眼耳所行善不善色，彼何因緣成善等性，非余色耶？答：若略說由軟中上品叁種思差別故：一、加行思，二、決定思，叁、等起思；由此能起若善不善身語表業。當知上品思爲依止故，能發善不善業。問：依止聚色而有運動，當言與彼異不異耶？答：當言不異。何以故？于彼處所若生不生、或滅不滅，而有運動，皆有過失可得故。問：有何過失？答：若言生而有動，便越刹那相；若言不生，便應無動。若言滅者，應與余等；若言不滅，便越行相。又于異處生起因緣分明可得。是故當知，無別運動實物可得。如是等類，應當思惟色蘊作業。
五 名所攝四蘊之決擇
瑜伽五十五雲：
問：諸名所攝與心相應所余蘊法，當言率爾起耶？尋求耶？決定耶？答：若依彼類心，當言即彼類。問：如經言：此四無色蘊，當言和合非不和合，不可說言如是諸法可分可析令其差別。何故彼法異相成就而說和合無差別耶？答：衆多和合，于所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者，隨阙一種，于所爲事應不圓滿。問；諸心心法，凡有幾種差別名耶？答：有衆多名，謂有所緣、相應、有行、有所依等無量差別。問：何故眼等亦有境界而但說彼名有所緣，非眼等耶？答：由彼眼等離所取境亦得生起…
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