..續本文上一頁名言分別的)，是名事尋思。自性假立尋思者，謂諸菩薩于自性假立唯見自性假立(假立自性，設有能诠的名就也有所诠的義，如色法的名義上，就有色的名義自性。聲、香、味、觸、地、水、火、風諸名義，都各有它的自性色等的事。但色的自性，是于色名色事上假立的自性，聲等自性也是于聲等上假立的自性。菩薩見到這些自性假立，就只是自性假立，並不見到更有什麼另外的意義)，是名自性假立尋思。差別假立尋思者，謂諸菩薩于差別假立唯見差別假立(差別假立的意思，如地是自性，在這自性的地上起種種的差別，或說地是有法、無法，有爲法、無爲法，有漏法、無漏法等。而這差別也是假立的，或于名上假立，或于事上假立。在這差別假立上，菩薩見到差別假立)，是名差別假立尋思。此諸菩薩于彼名事或離相觀，或合相觀。依止名事合相觀故，通達二種自性假立、差別假立。
先有了這四種的尋思觀察，然後方可踏入大乘加行位上。依此四尋思觀察的增進，這才引生順出世的四如實智。瑜伽真實義品在四種尋思後，接著說道：
雲何名爲四如實智？一者、名尋思所引如實智，二者、事尋思所引如實智，叁者、自性假立尋思所引如實智，四者、差別假立尋思所引如實智。
雲何名尋思所引如實智？謂諸菩薩于名尋思唯有名已，即于此名如實了知：設如是名爲如是義(我國有句古語：“名爲實之賓”，似乎名與實是相依的，名依于實，實又依于名。可是、依佛教大乘看來，名是不依于實的。義只是一種義相，這義相在現在的心理學說來，就是一種概念或觀念，是屬于意識上的義相。如于色法義上假立自性，說色是變壞的、是質礙的；這質礙變壞是色自性，只不過是意識上的概念，是抽象的說明。普遍的義相，是普遍于一切色法上的。今說色是變壞質礙，不過是從普遍的義相，作一抽象的解釋，並不是真正于一刹那所得的色。如說火的自性是熱的，火的作用是燒的。可是講這火時，事實上並沒有火的熱性，也沒有火的燒用。可見言說的，不得火的自性)，于事假立，爲令世間起想、起見、起言說故(起想，就是作這樣的想：此是此而不是彼，彼是彼而不是此。由起想而起見，由起見而起言說，施設這是什麼、那是什麼的種種名言。現今論理學上的幾個根本規律，都是于名義上的規定相。如說同一律，矛盾律，排中律。所謂同一律，是說此就是此，彼就是彼；所謂矛盾律，是說此不是彼，彼不是此；所謂排中律，就是說彼既是彼決不是此，此既是此決不是彼)。若于一切色等想事不假建立色等名者，無有能于色等想事起色等想；若無有想，則無有能起增益執，若無有執，則無言說。若能如實了知，是名名尋思所引如實智。
雲何事尋思所引如實智？謂諸菩薩于事尋思唯有事已，觀知一切色等想事性離言說，不可言說。若能如是如實了知，是名事尋思所引如實智。
雲何自性假立尋思所引如實智？謂諸菩薩于自性假立尋思唯有自性假立已，如實通達了知色等想事中所有自性假立非彼事自性，而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性，猶如變化、影像、響應、光影、水月、焰火、夢、幻，相似顯現而非彼體。若能如是如實了知最甚深義所行境界，是名自性假立尋思所引如實智。
雲何差別假立尋思所引如實智？謂諸菩薩于差別假立尋思唯有差別假立已，如實通達了知色等想事中差別假立不二之義。謂彼諸事非有性非無性：可言說性不成實故非有性，離言說性實成立故非無性。如是由勝義谛故非有色，于中無有諸色法故；由世俗谛故非無色，于中說有諸色法故。如有性、無性，有色、無色，如是有見、無見等差別假立門，由如是道理，一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之義，是名差別假立尋思所引如實智。
由四種的尋思引生四如實智，便進到大乘四加行的第叁忍位───或下品忍位、或中品忍位、或上品忍位──。四如實智引生了之後，便能認識一切的所取法皆是空的，由認識所取法是空的，更進而了知能取法亦是空的。以所取法遍于一切，能取法亦在所取法之中，故明白了所取的是空，而能了知所取空的能取法亦隨之而空；于所取能取便見到都是空的了。但一切空了，還有個不空在。這不空的是什麼？就是靈覺了知的心性，則于所取空而能取未空了。從印能取空的上品忍位入于世第一位，得印二取空的世第一智；以世第一智刹那無間證入見道，則得出世真實智。再從這真實智而起後得智，即可了知諸法真如性幻化相了。但在世第一位後引發契證真如的無分別智，是離名言分別不可安立的。這無分別智，亦名根本智。從這無相無分別的根本智上，現起後得智，以後得智施設安立真如性和種種的幻化事相。如是，于現事實性，便得如實證覺了。這四尋思所引的四如實智，是菩薩以勝解心從四加行而進入見道的一種重要智。有作叁空智說：即所空智，能空智，空空智；或人空智，法空智，空空智。以這叁空智進入見道而得證真如的無分別智。
八 二智叁智四智五智
二智：若約通于見道前及見道後的廣義說，如楞伽經上說的自宗通和說通的二智。一般說來，在未證得見道前，只有理解智，雖四加行常與定相應的，也只是理解智。這理解智是從聽聞聖教研究引發所得，到了證入見道後，始得到實證智，這實證智是從實性實相覺證來的。雖然入見道後也仍有理解智，如初地望于二地的境界，初地菩薩唯有以理解力去理解，尚是不能證知的。所以、理解智是通于見道前後；實證智則唯于見道後才有，于見道前是沒有的。
有處說根本、後得的二智，或說如理、如量的二智。根本智了知一切諸法的理性，理性就是真如，如其真如理性的認識，所以又名如理智。後得智了知一切諸法的事相，于諸法的事上窮知其邊際分量，所以又名如量智。根本智後所得的後得智，于聞法、說法、教他上講，可得有理解智；而于其實證諸法事相上說，也可得是實證智。因此，不但無分別智根本證知諸法的理性，叫做實證智，就是後得智證知諸法的事相，也名爲實證智。故說根本智是證真如性，後得智是證幻化相。
叁智：這就是于上二智外，再說一切智智。若約後得智的廣義說，是可以攝一切智智的；故後得智不特證知諸法的事相，且可以遍知諸法的事理性相！由此也有只說二智的。若說叁智，則遍知諸法性相，便屬于一切智智，而非後得智了。也有說加行無分別智，根本無分別智，後得無分別智爲叁智的。這樣的叁智，第一加行無分別智，是通于見道前的加行觀智的。既這樣，爲什麼加行智也說是無分別？因能引發根本無分別智故，所以也就隨所引發的無分別智名爲無分別智。後得智所以也說是無分別者，以是從無分別的根本智所引發故，所以就隨能引發的根本無分別智名爲無分別智了。而本位的無分別智，還是在根本智。
在般若經中，又多說到一切智、道種智，一切種智的叁智。然而由于翻譯的不同，也有譯爲一切智、道相智、一切相智的。這叁智今引近由西藏翻譯過來的現觀莊嚴論開首禮贊八句頌來略釋。頌雲：
求寂聲聞由遍智，引導令趣最寂滅；諸樂饒益有情者，道智令成世間利；諸佛由具種相智，宣演種種衆相法。具爲聲聞菩薩佛，四聖衆母我敬禮。頌中的初二句，是講的一切智。此雲遍智，就是般若經的一切智略名。謂求寂的聲聞種姓，由遍知五蘊、十二處、十八界的一切法，皆是“補特伽羅無我”的智，引導趣入有余依、無余依的寂滅涅槃。次二句、是講的道種智。“道智”、就是般若經道相智的略名。謂大乘菩薩種姓，通達叁乘因果差別道相的智慧，是名道種智。菩薩由此智爲自利，亦以此智而利他，成辦世間諸衆生的種種饒益。又次二句，是講的一切種智。頌中所謂種相智，就是般若經一切種智的略名。謂到究竟無上的佛果，證得一切相智，圓滿了知諸法的性相，乃能顯示諸法的實相。應知聲聞人說法，是依佛陀的言教而說的，離開了佛陀的言教，自己不能有所诠示的；獨覺人根本就不能說法，只有顯神通以度生；菩薩廣度有情，善巧說法，多分也還是依著佛陀的言教；因爲顯示諸法實相，唯有證得一切種智的佛陀，才有這個功能。上述的叁智，就是般若經中所說的般若，是聲聞、獨覺、菩薩、佛的四聖之母。平常講般若爲認佛之母，這單就大乘而說；實際、般若之智，通爲出世四聖之母的。故末二句曰：具爲聲聞、菩薩、佛，四聖衆母我敬禮。
這叁智義的分齊，與根本智後得智一切智智的叁智，大致相同的。但其中、道種智的意義稍狹，而後得智的意義較寬。以道種智的功用，是在自利方面的上求佛道，與利他方面的下化有情。若以後得智來說，上求下化都是後得智上所起的功用；至于後得智在自證諸法上，是也能仿根本智觀察真如，更能由證真如而證諸法的幻相。這種後得智用，在道種智是沒有明顯說到的。
前來所言一切種智、一切智智，都只是佛果上的智；道種智、後得智，則是十地菩薩與佛的大乘聖智；一切智是二乘人亦能部分得到的。由于有了一切智，就能證遍一切法的空性；有了道種智，就能了知叁乘行果的差別相；有了一切種智，就能遍知一切諸法的真實性。
四智，就是轉八識所成的四智。所謂轉第八識成大圓鏡智，轉第七識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉前五識成成所作事智。此中六、七二識轉成的二智，在初地菩薩位上就可得了，以菩薩得這平等性智及妙觀察智，能正修菩薩行廣度有情故。
五、八識轉成的二智，那是要到佛果位上了。這在唯識論中，說得很詳明的。不過、四智中有著重要分別的，就是五識所轉的成所作智，只是後得智了諸法事相的；其余的叁智，則皆能夠了真俗諸法的事理相性。具備了這四智，對現事實性，才真可證明覺知了。
又有經論中，說爲道慧、道種慧、一切智、一切種智的四智。這四智的後叁種，是…
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