..續本文上一頁用，所以叫“現覺實變”。從這四相輪再進觀之，以前重重攝入的道理說來，豈不“現覺實變”又可攝入于現變實事中的“現變”，而佛可以複成凡夫嗎？要曉得從現覺實變到現變實事之間的關系，和上來重重攝入的關系，是有所不同的，所以用一條虛線來表明它。第一、“現覺實變”的所變，與“現變實事”的變，大有寬狹的不同：現變實事變，就凡夫不知不覺而卻在聖者明澈覺照中的變；聖者覺了中的窮神極變，則非限凡夫變事。聖者覺智變廣，可攝凡夫現變事；凡夫現變事狹，只是聖覺中一小分的變。第二、衆生所有的現變實事，固然都在聖者現覺的照了中，如衆生阿賴耶識的變根身、器界，是佛所洞了明知；但佛的異熟已空，這一切衆生的現變事，非複是佛自住的果法。這佛智如明鏡，明鏡雖可以現起種種物像，而明鏡本體卻不是物像。所以佛不會再變爲凡夫。它的關系是間接的，所以畫的是虛線。
佛實體智不變爲衆生染法，依此說佛全淨無漏。然現覺實變上對衆生界的一切事物又無不變，甚至把犯戒等惡逆相亦複變起，依此又可說佛果不斷性惡。這如月現于水中，清水中現明相，濁水中現混相，池水中現大相，杯水中現小相，雖現起這種不同的影相，而實月不到水中；月雖不到水中，而又能現種種相。佛果現覺實變的變相亦複如是，雖現起一切衆生界的事物，但並不同于衆生的業報變現。所以這中間的關系，絕不與上來重重攝入的關系相同。
這是本節的總義，下面都是分解。
乙、四現實淺深表：四重現實的淺深比較，亦有一表：
│現 覺實變
├──────────
│現 性實覺
├────────
│現 事實性
├──────
│現變實事
└────
這四種現實之中，現變實事最淺，所以線最短。現事實性的現事，就是現變實事的事，所以兩個“事”字相平；而在現變事上進一步去探討它的實在性，已經深入一層了，所以所畫的線稍長。現性實覺的現性，就是現變事真實性，所以兩個“性”字平列；在這現性上進一步去說明它的真實覺，又深入了一層，所以表上的線又較長。現覺實變的現覺，就是上重現變事性真實覺了的“實覺”；現在再從這性覺上實起變用，是最深的，所以表線最長。
丙、能所狹廣表：就能量心智和所量事境來比較觀察這四重現實，有著相反的廣狹不同-。如表：
唯有爲 通無爲 境契智 體起用
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│ │ │ │ │
│現│ │現│ 現│ 現│所
│ │ │ │ │ │量
│變│ │事│ │性│ 覺│之
│ │ │ │ │ │廣
能│ │ │ │ │ │狹
量│事 │實│ │實│ │實│
之│ │ │ │ │ │
廣│實 │性 │覺│ │變│
狹│ │ │ │ │
│ │ │
└───┴───┴───┴─
凡 聖 哲 聖 賢 聖 唯 聖
先從左至右看起：在能量心智說，現變事實的範圍最廣。不但通于一切大小聖人，就是一切凡夫下至地獄、餓鬼、畜生──低等動物──，也都能夠了知它自己的一分境界；通于凡聖，表其最寬廣，其線最長。第二重現事實性，說明究竟的真性，雖非世間外道所能，但學者世間中的一分哲學，也已能用其心智去探究，多少能夠得到一些片面的真理。所以、它通于叁乘聖者及世間哲學者──哲聖──，而除去了大部分的凡庸衆生，故比第一重較狹了一些。第叁重現性實覺，則須得定慧相應的覺知者才有，所以最低限度已是佛法中叁乘賢位的境界──賢聖，已非世間學者所能知的了，所以又狹了一層。第四重現覺實變，則唯是佛法中叁乘聖果的智慧才能覺了──唯聖，叁乘賢位的還不能聞問，所以是最狹。
再從右看到左，就所量來說：第一重現變實事最狹，因爲它只限于緣起生滅的有爲法。第二重事實性稍廣，因爲它通到了無爲法性。第叁重現性實覺又較廣，因爲上來所說的有爲無爲都只是境，現在又加上了契證這有無法爲境的覺智。第四重現覺實變是最廣了，因前面叁者中，就是到了範圍最廣的現性實覺來說，也還在明體上做工夫，未能達用；此則能起窮神極變的妙用，例如華嚴所說的性起法界，所以是最廣的了。
二 現變實事與現事實性甲、現變實事的抉擇：在現變實事的一節中，共有十段，現略抉擇之。這十段中，在說明一切世間法：第一段是總敘。第二、辨證法的世界，第叁、易的宇宙。爲甚麼在一切世間學說中，單取這二種而不及別的呢？這有兩個原因：１．除了佛法以外，對世間法說明得最恰當的要算這辨證法和易了。因爲別的學說，對于世間的說明，或如宗教最後歸之于神，或如科哲學最後歸之于一實物。這都是獨一不變的意味；而實際上，世間相並不是這樣。世間永遠在無常演變中，絕對沒有獨常者在。這辨證法和易的學說，是恰到好處的說明了這個道理。在辨證法中，若偏執于唯心或唯物已經是有所偏礙的了；只有那單純的辨證法，說明世間一切無不在正反合的法則下演變著，這對世間相的說明恰甚相當。“易”的名義就是變易，正說明了世間對待流變的意義。“易是不易”，只有變的理不變，除此沒有什麼不變者在；澈底的主張是變，這也正恰說明了世間的真相。因爲兩種學說，都適當的說明了世間，所以只采取了它。
２．這兩種學說的流行，都是很普遍的，一個是西洋學說的系統，一個是中國的學說系統。中國的一切學說，可以易爲大全，無論儒家、道家或其他諸家，其哲理之說明都不出易外，所以都可以統攝在易中。也可見易學之于中國，極爲普遍。西洋自古希臘以來就有辨證法，無論是唯心、唯物哲學，無不在辨證法的影響關系下發展，可以說都在辨證法的範圍中。所以它在西洋學說中，是一非常普遍的系統。同時、這兩種學說的內容，也包括得很普遍，從自然科學、社會科學說到自心思維的方法等；易學也上從天地的自然，說到修身、治國。因爲這兩種學說流傳和內容均最普遍，所以單取他來說明現變實事。
從第四段到第十段，都是以佛法的道理來說明世間。第四、業果的二種生死，第五、色心的刹那起滅，第六、現行種子的熏持，第七、非斷非常的恒轉，第八、有爲法的自然滅，第九、叁性的無常義，第十、八不的因緣義。在這七段中看來，第四第五和第十的叁條，就可以將佛教的世間法說全了。第六、第七、第八、第九四段，在佛法的系統上是大乘法相中所特明，他宗所少言及；在這現變實事上，似乎可以不說。不過要知道這四條雖也可以不說，但說了是要圓滿充足得多；因爲現在的一般學者世間中，在探討世間相的時候，往往從粗相顯現的事物推論到微細潛在的法體，而在這微細潛在的法上起執著認爲就是萬有的本原或實性。對于這種的謬誤，不能不用一種微細分析的說明來加以剖解，以見其爲無常生滅的道理。在佛法中，足以勝任這項職務的，正是大乘法相上所說的這幾種義理。同時，這微細境界，也是菩薩後得智及佛果一切種智的實境，所以在這節中加以說明，是有其需的。
乙、現事實性的抉擇：現事實性，是在差別事上說明它的普遍理性。十段中的第五段，是“衆緣生與唯識現”，這在平常都覺得是說明事相的，並不是說明普遍理性的。爲什麼要把說明法相的“緣生識現”的道理，放在現實性上呢？要曉得衆緣生與唯識現，雖是說明事相的，但因爲它是一切事相的共同普遍法則，所以也可以說它是普遍理性。如佛法中常說的“諸行無常”性，無常本來是用以說諸行──一切有爲法──的變遷相的，可是因爲凡諸行無不皆是無常，無常就成爲諸行普遍的共同法則，于是乎無常就成爲諸行的普遍理性。衆緣生和唯識現，也是如此，它雖只是說明諸法事相的，但諸法普遍都是衆緣生的，永遠都是衆緣生的；普遍都是唯識現的，永遠都是唯識現的；于是衆緣生與唯識現，就成爲諸法普遍的理性了。因之，也就把它說在現事實性裏面。
複次、本節終于第十段“重重二谛性”，說明了大小諸宗的重重二谛義，只是沒有說到華嚴的事事無礙法界性，這豈不是一種缺漏嗎？不，不缺漏！要知道在現事實性所說明的重重二谛性，本已含有法界性的普遍性。至將其事事無礙相诠顯出來，那是應在現覺實變裏說明的。
丙、有爲相與無爲性：將前面現變實事和現事實性兩節合起來看，則現變實事是有爲相，現事實性是無爲性。不過這裏所說的無爲性，比起尋常單純的無爲性，要來得寬廣。普通所說的無爲性，是空無相的單純理性，和事相對稱的一種理性；在這裏所說的無爲性，卻是包括有爲相于中的，是諸法的重重二谛性。換言之，它是包括了現變事，而在這現變事上去究明它的普遍恒常的真實性。是即有爲相而明無爲性的，是無爲不爲的，和單純的無爲有差別。所以不能拿平常那事與理、自性(事)與共相(理)、緣生(事)與無生(理)等絕然相對的眼光，來看這現變實事與現事實性的關系；而他們的關系，是前前攝于後後的。例如現變實事可以是事法界，但現事實性不止理法界，而是兼括理法界、理事無礙法界、事事無礙法界、一真法界的。(妙欽記)
叁 現事實性與現性實覺
甲、現性實覺的抉擇：現性實覺一段中可起疑問的是：實覺，應該是實證現事實性的聖智，起碼要見谛的叁乘聖者才有；何以現性實覺段所講的智，並不限于聖智而通于未得聖智以前內凡──賢──位的解行智？此因賢位的解行智，也很重要。前節的現事實性，完全是教理之所知境；然要實證于所知境，須依文理了解之境趣修觀行，才能進達到實證的聖智。若沒有理解與聖智間聯系的觀行過程，則無法達到聖位的現觀智。現觀是就聖者現證的觀察而立名，但六現觀之前幾種，都是未達聖位現證智的現觀。如是賢位解行智…
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