..續本文上一頁無有家，無出不出。故據乘之德行，分僧爲二或一。此居士引智論所謂他佛土中，或純菩薩僧，或菩薩僧多聲聞僧少，及一燈明國但菩薩僧──此雖釋迦亦他淨土，以釋迦亦于他淨土作佛故──等是；亦吾所謂他方佛土純一大乘，則依菩薩律儀而住者也。二者、諸穢土中有家獄故，須出家故，有僧有俗。然穢土中必有聲聞，必有聲聞律儀，嚴別僧俗。菩薩從同，不須別立。故在家菩薩即依近事律儀住──有處維摩诘等亦名優婆塞故──，出家菩薩即依聲聞律儀住──有處彌勒等亦名苾刍故──。居士引智論所謂釋迦牟尼佛，聲聞爲僧，無別菩薩僧，彌勒、文殊師利菩薩等以無別僧故，入聲聞僧中次第坐；吾亦依此，謂釋尊建立律儀在聲聞乘。然同時據乘之德行以言，則彌勒等即菩薩僧，亦名菩薩苾刍，大乘行故名菩薩，出家故名苾刍僧。則于居士所引大般若經，以無量菩薩爲僧一文，亦無違背。以無量菩薩爲僧者，即有彌勒等無數行菩薩德之苾刍僧耳。故淨穢土中，雖皆許有菩薩僧，然非許穢土中在家獄者得稱僧也。故今此人間安立佛教教團之住持僧寶，仍非出家不許稱僧也。
二曰、僧寶通異生，非居士也：異生非生異，非出家不出家之別，乃凡聖之別也。有不出家居士而聖非異生者，若淨名等；有出家僧異生非聖者，若凡僧等。法苑引十經，解爲異生具苾刍戒及正見故，得名爲示道沙門之僧寶，自是正義。別解爲設非沙門──非出家──而住聖道，理無诤故得名僧寶者，此非贍部洲之住持叁寶義所應許。然在別相叁寶義中，一切證聖果者，或內凡具正見修行者，不論曾出家否──在家聲聞得證四果，則自然成出家相；菩薩登聖地者無限，但成佛亦自然成出家相──，皆得稱僧。昔吾在起信論釋及廬山學中亦屢言之。論敬有德，則居士辟謬中二、叁、四義，可皆合理。然論此贍部洲安立佛教團之製度，則仍當格于住持叁寶義曰：居士非僧類，居士全俗。而居士爲福田義寬，則等于世間有恩有德有苦者，皆可爲福田耳。蓋僧與俗，別相叁寶，可以乘別；住持叁寶，必以七衆律儀別故。
叁曰、居士作師說法閱戒，及爲比丘就學，禮拜敘次，當簡別言也：在家菩薩作傳在家菩薩戒師，當如璎珞經說。若傳出家菩薩戒及傳七衆律儀戒，則應屬出家師。至華嚴、瑜伽等發心爲師爲尊，則猶發心欲成佛等。且下文舍家，未始非實現爲師爲尊之一事也。造論者稱論師，精因明者稱因明師，精某經者稱某經師，比如醫稱醫師，畫稱畫師，當然可以爲授業師，但非出家苾刍之剃度師及傳律儀戒之師耳。一、昔須達長者爲新學苾刍說法，先禮僧足，然後爲說。今日不高座說，或于佛高座前旁立爲說，可爲白衣說法儀也。二、在家閱戒，吾于古德圓通之說，亦無間然；然此等遮中之特開，乃爲大菩薩化他事。大菩薩智悲爲首，可自爲權變，然在家非皆大菩薩，爲護多數在家人故，不應昌言破在家不可閱戒之禁也。叁、居士乃至世間有一技之長者，比丘需學之時，皆可就學；其住內法在家英睿若勝軍等，從學內法亦宜，但不爲出家者親生法身之師耳──和尚爲親生法身之師，故古譯力生，謂親從其力生法身也──。四、比丘禮拜在家，在安立七衆律儀則迦葉難爲禮則犯戒，當也。故佛旋曰：此爲大乘者說，不爲聲聞衆說。聲聞守世常經，菩薩可自行達權通變而爲之。然爲護七衆律儀故，爲護多數在家人故，不應昌言令僧拜俗。善財童子，非僧攝故。五、文殊等亦出家菩薩，當然在于僧次。阿阇世王經至推文殊所率在家菩薩亦在前，一、因尊文殊，故尊及其衆；二、因其時迦葉等初發菩薩心，故特推之。若論世之常儀，則出家菩薩當自爲敘次，出家與在家，當如七衆律儀爲次也。
勘辨既竟，猶有數義當論及者：
一、律儀爲衆立，不爲非常人設：世之禮法，爲群衆設，佛之律儀亦然。故瑜伽雲：由律儀所攝持，令衆和合。如有一二钜人長德，遠若維摩诘、傅大士，現通說法，四衆傾服；近如楊仁山居士，刻經弘法，竹禅和尚嘗獻金供養，納頭禮拜。如此高賢勝事，世偶一見，其孰得非之。然不以此一二高德之事著爲定製，仍護惜七衆律儀常製者，以知佛律以大悲心爲護庸衆方便施設，故不憑我見法執而立異，令衆不和。然吾嘗謂菩薩于戒，智悲爲首，隨宜變化，大用現前，不存軌則，此豈常律能拘；然悲護庸衆故，終不昌言破常律也。
二、穢土須律儀之故：淨土化身化食，天然無家；穢土生身養身，則有家眷家産，貪愛獨鍾，俗染爲相。然若不存淨化，則非佛教標相。欲存淨相于濁世中，非于出家、在家、男性、女性、分別部居、各成一衆不能。穢土中有此佛法清淨標相安立于世者，則爲佛法住世；否則即爲法滅。菩薩法中，以此爲與聲聞共法，聲聞已有，不須別立。故即依之爲法曰：菩薩依聲聞律儀。其實菩薩用之，即爲菩薩律儀；菩薩外此別無律儀。故瑜伽指七衆律儀爲菩薩律儀戒。又曰：是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。故應知七衆律儀爲聲聞菩薩之共律儀，非但屬聲聞也。居士門下亦有言曰：菩薩之大，乃能兼之爲大，非與聲聞立異而已。曆舉龍樹、世親、從有部受出家戒，無著從化地、陳那從正量受出家戒等；出家菩薩無不遵習苾刍律儀，則知在家菩薩亦應遵習近事律儀也。在律儀言：彌勒、龍樹亦苾刍耳，維摩、傅翕亦近事耳，敬其乘德乃稱菩薩；複以菩薩之不共戒；以廣化他之用而已。故知于穢土中，七衆律儀大小共遵，非別出家在家即爲小乘，而大乘無出家在家之分宜也。于此七衆律儀，不惟住某衆不守某衆戒條爲毀犯，其住某衆不安某衆之分，如以近事淩躐苾刍，尤爲毀壞七衆全部律儀，亦即爲毀一切菩薩律儀。故具大悲方便而護法護有情者，此宜知慎！由此推論，佛教團中作師之分，可依叁學，爲表如左：
┌須上級出家衆以爲傳
┌傳七衆律儀戒┤
│ └出家衆及在家衆師
┌傳 戒┤
│ │ ┌出家菩薩得爲傳出家衆師
│ └傳各種菩薩戒┤
│ └在家菩薩得爲傳在家衆師
作師┤
│ ┌授禅授密應同傳律儀戒或
│授 禅┤
│ └應同傳菩薩戒猶待論定
│
│(聞慧)┌內學──出家在家可互爲師資
└講 學┤
└外學──出家在家可互爲師資
┌─────┬──────┬──────┬─────┐
佛│ 級別│上 級│中 級│下 級│
教│ ├──────┼──────┼─────┤
團│ 性 │ │ │ │
七│ │ 苾 刍←─┼─勤策男←─┼─近事男 │
衆│ │ 苾刍尼←┼─正學 ←┼──近事女│
區│ 別 │ │ 勤策女 │ │
別│ ├──────┴──────┼─────┤
表│ 處別│ 出 家 │在 家│
└─────┴─────────────┴─────┘
吾非敢謂現有如法出家律儀僧衆，而爲中國今之僧衆辯護也；特以爲護此濁世中如來正法清淨幢相，攝有情故，不可不維持佛教教團安立相之七衆律儀製，以期望有悲願住持佛法之僧衆，與安立如是淨律儀之衆耳。
六 郁單衆──十善業感福報衆
北郁單越洲之人衆，爲佛法所說之模範人衆，由十善業所共感之自然福果。茲節錄佛說起世因本經爲證：
“諸比丘！郁單越人發绀青色，長齊八指，人皆一類、一形、一色，無別形色可知其異──此條甚要，人種進化，淘汰劣種也。現在格爾通 Calton 講優生學，正是爲此──。
“諸比丘！郁單越人悉有衣服，無有踝形及半露者，親疏平等無所適莫。齒皆齊密，不缺不疏，美妙淨潔，色白如珂、鮮明可愛。
“諸比丘！郁單越人若有饑渴須飲食時，便自收取，不耕不種，自然粳米清潔鮮白無有糠糩，取已盛置敦持果中，複取火珠置敦持下；衆生福力──教育智德兼到也──，火珠應時忽然出焰，飲食熟已，焰還自滅。彼人得飯欲食之時，施設器物，就座而坐。爾時若有四方人來，欲共同食，即爲諸人──古時斯巴達人國王同上飯堂，將來也必廢私廚，如羅素說公共食宿館，克翁所說 Popottes Communists 公竈也──具設飯食，飯終不盡，乃至食人坐食未竟，所設之飯器常盈滿。彼人食者，無有糠糩自然粳米，成熟飯時，清淨香美，衆味備具，不須羹［月＋雚］。其飯形色，猶若諸天酥陀之味，又如華叢潔白鮮明。彼人食已，身分充盈，無減無缺，湛然不改，無老無變；是食乃至資益彼人、色、力、安、辯無不具足。
“諸比丘！郁單越人，若于男女生染著時，隨心所愛，回目觀視，彼女知情，即來隨逐。其人將行至于樹下，所將之女，若是此人母姨、姊妹、親戚類者，樹枝如本，不爲下垂，其葉應時萎黃枯落不相覆苫，不出花果，亦不爲出床敷臥具。若非母姨、姊妹等者，樹即垂枝，垂條覆蔭，柯葉郁茂，華果鮮榮，亦爲彼人出百千種床敷臥具。便共相將入于樹下，隨意所爲，歡娛受樂──更可證樹即大機器房場公園了。按：大同世人，如伏羲以前無姓氏，大抵用幹支以文身志血統遠近──。
“諸比丘郁單越人住于母胎，惟經七日，至第八日即便産生，其母産訖，隨所生子若男若女，皆將置于四衢道中，舍之而去──此言男女公育甚明──。于彼道上，東西南北行人往來，見此男女，心生憐念，爲養育故，各以手指內其口中，于彼指端自然流出上乳甘乳──此即今用之機器乳頭也──飲彼男女，令得全活。如是飲乳，經于七日，彼諸男女還自成就一色類身，與彼舊人形量無異，男還逐男，女還逐女，各隨伴侶相隨而去──人合大群，真成天下一家也──。
“諸比丘！郁單越人壽命一定，無有中夭，命若終時，皆得上生，何因緣故郁單越人得此定壽？命終已到皆複上生？諸比丘！世或有人專事殺生、偷盜、邪淫、妄…
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