..續本文上一頁？依正義言之，由慘行而獲良果，猶且不爲，況無良果可得且反致更惡之果乎？此冀多數貧弱階級有以深思之也。
社會生活以精神、物質生活爲元素，而物質生活又以精神生活爲根本：由此推究，貧弱階級當于佛法而深生覺悟。依佛法言之，一部分人類之貧弱，原因有叁：一、由前業之罪報，二、由現生之惡行，叁、由社會之不良。其由社會之不良者，雖亦須爲改革社會製度之行動，而根本則須從改正各人現生之惡行爲入手也。何者？前業之罪報，亦出于以前之惡行，能改革現生之惡行，積修善行，則前業之罪報亦可隨之而改轉爲福報；而社會之不良，亦從各人罪福等報、善惡等行爲錯雜相傾之所致。人類能各各悔惡行而勤善修行，則自成既均且良之社會，有如十方淨土同享安樂矣。
貧弱階級者，誠能于此各深覺悟，應勿專從相對之富強階級怨憤爭鬥、力事破壞，當更回觀自身之惡行罪業，力求革除，乃成進善之基礎也。蓋貧弱之起由前業者，則如生來即身殘不健、心愚不敏之類，身心之正報既不如人，財器之依報遂亦無以相等，故人類生來有衰健、智愚之不均，實富強貧弱所由分判之大原因也。近世雖有因財位遺傳而致不均者，而究太初不均之所起，則必生有衰健、智愚之所致也。貧弱之起由現生者，若怠惰不勤而失機會，放蕩不檢而喪信用之類，爲社會所不齒，致墮落而無依。故根本當從精神生活求改善，然後物質均富社會平安也。
貧弱階級欲去除貧弱之原因，而建設人類之良好生活，則當取我佛持戒與精進之行也。持戒有叁：一、在止惡：若身體上之殺傷他人、侵奪他物、淫亂男女等不軌則行動使有軌則，若語言上之诳詐欺騙等不軌則使有軌則；若能止息此諸不軌則惡行，則身體語言之發施皆合軌則，而社會之信用自佳矣。二、在行善：若仁愛生命、孝順父母、恭敬師長、尊重有德、保持正義、守護善法、發明真理、創造器用、修習靜慮、谛求淨智之類，則前業之罪報亦可改良也。叁、曰利衆：若熱心公益、服務社會、和合群衆、拯濟災難、解釋紛鬥、甯息爭亂、教化愚頑，消弭世患之類，則智仁勇之叁德俱獲充足，自他共之叁方鹹蒙福利矣。
持此叁戒，尤必以勤勇精進之精神貫澈之。若非勤勇精進，則終爲罪報惡行之所障，不能獲最後之勝利，故應盡力湔除懶惰懈怠之舊習，勤行不息，有進無退也。行此持戒與精進，尤要者、在發慈悲覺悟心爲根本也。農工階級，若能如此慈悲覺悟，持戒精進，則即同發願創造極樂淨土之阿彌陀佛，吾人當尊之爲農工佛也。又嘗爲諸學子研究律儀之體用雲：(注一五)
何者爲律儀之體相？其由來與效用又複如何？詳細研究，分說爲四：
甲、律儀之體相 一、律與儀；律謂戒律，即“身心動作之軌則”。以身心之活動造作，爲身語之表業，心即意業。然身語之動作，是由心意之指揮。蓋前五識之作用，凡見、聞、覺、知皆依第六意識方能發動；如率爾等之五心輪，惟第六意識具足之。故造善惡之引業與滿業，招五趣之總報與別報，亦隨第六意識之活動造作。欲其止惡業不造，作善報之因，故施設身心動作之軌則，爲止、作二持之戒律。止持者、即諸惡莫作之義；作持者、即衆善奉行之義。謂身、語、心意之動作，應止則止，不止則逾軌範；應作則作，不作則違法則。如火車依于軌道，輪船守其航線，不能越于軌道航線之外，應止則止；亦不停于軌道航線之中，應作則作。故身、語、心意之動作，須合于應作、應止之軌則，此所依之軌則即戒律也。複次、從豎明之，則有僧俗七衆別別解脫、與身口七支別別解脫之別解脫戒。由戒生定，進爲定共戒則有禅定相應上身心動作之軌則。由定生慧，更進爲道共戒則有聖智相應上身心動作之軌則。以之伏斷煩惱，圓證菩提。如是叁戒者，乃由淺至深、由凡入聖之軌則也。若橫言之，在菩薩戒中有叁聚淨戒：一、攝律儀戒，抑止一切之惡；二、攝善法戒，積集一切之善，即止持作持之義；叁、饒益有情戒，乃依大悲之動作，發爲普利之節度，要亦爲身語心意活動造作之軌則而已。
儀謂威儀，即“形聲現行之節度”。以身口二業皆有形容聲音之表現，其表出之儀態，有適當之節度，則謂之威儀。但身形之舉動、語聲之屈曲，其外現之威儀必由內行之戒德，故必叁業清淨悉合軌則，然後形聲現行皆當節度，美德外顯，足爲他人之儀範也。故在可表現之動作上，合于節度之音容則爲威儀。
此律儀、換言之，即通俗所講道德之行爲。然必有無形道德之義理充于其中，斯有有形道德之禮樂發于儀表。故曰：有諸內必形諸外，谙于心而動于言。所以有戒律之軌則，自然表現于威儀，以由內而治外也。孔子雲：“君子不重則不威”，此不重即不適于節度也。又曰非禮勿視、聽、言、動，此禮即節度也。故能謹守威儀，適合于形聲現行之節度，則身語不放肆，心意不散亂，漸與禅定相應，是由外而得內也。內外相承，表裏互徹，實有不能偏廢者在，故並舉之。
二、律即儀：合于軌則節度之身語動作謂之儀，身語動作所合之軌則節度謂之律。蓋威儀從戒律而彰，戒律亦從威儀而嚴，能持戒律則具威儀，威儀不缺則戒具足。此律即儀者，是豎指“不共之別解脫”，橫指“叁聚之攝律儀”也。別解脫者，一、以七支有別，二、以七衆不同。謂別別解脫七支之過惡，既有條文規定，別別所受七衆之戒律，複有音節態度，依如來之製定，受者即于身心上發得無表之戒體；隨順戒體，軌持戒行，由律之身心，顯威儀之德相，此所以即律即儀也。然以菩薩戒言，則指攝律儀戒，以其止惡防非，須憑有條文節度之律儀也。此律即儀之律儀，正爲律儀之特相。
乙、律儀之由來 一、爲成高尚之志業故：佛法不但對于法界諸法詳明解釋，而關乎有形無形之律儀道德行爲，尤重持修。故學佛者除研究經論外，尤有律儀之必要矣。夫此律儀，貫通凡聖，在求無上菩提者固爲應具之基礎，亦即世間倫理道德之根本焉。故凡欲成較高尚之志業者，皆有此律儀之必要；而發出世上上善欲之士，尤非世俗庸愚之堪比矣。今考人類通常心理上所樂欲之事，可以說爲“生命之持續”與“動息之自由”之二。生命之持續，複有個人、種族之別：個人生命之持續，即衣食住欲是；種族生命之持續，即男女欲是。近之爲一身、一家，遠之爲全國、全人類，此即保持繼續生命得以永久不斷。繼由得生命之持續後，而複求動息之自由，即遊戲欲等諸欲望是也。若個人求衣食住之不得，種族求男女欲之不得者，即是生命之不持續，動息之不自由更可知也。如西人每日之作工八小時，即爲求生命之持續；遊戲八小時，即求動息之自由。因爲求持續生命之資養，故須得貨利財産；欲得貨利財産，故孜孜爲力而去工作，此皆所欲之事也。複慮個人生命之持續不久即滅，故欲求永久不滅之保存，乃有種族生命之持續焉。蓋初即求貨利之財産，俾得生命持續、動息自由而已。然由貨利財産只得肉體不永久之持續，乃更求聲名貫注于種族之中。既可由名聞以達利養，複可立功言而垂永久，故曰立功、立言。而求名之不朽者，亦需動息之自由而得也。此生命持續與動息自由之二，不但人類爲然，即禽獸之嗜欲，亦已有此二者。今彼西人之嗜欲，以擴張此二種欲望爲目的。故彼工人之每日做工八小時，即爲成就其生命之持續；遊戲八小時，亦圖擴張其動息之自由耳。但人類之志業，亦有淺深之不同：觀其從事經營于貨利財産名聞恭敬者，此必須于外物及世間中求；更有不依于外物及世間而求之內心精神道德生活上者，則爲高尚之志業矣。故先須蠲除庸衆所求貨利財産之卑劣欲，而後乃成最高尚之道德志業焉。所謂“克己複禮，天下歸仁焉”者，亦即將與禽獸相共之動物性及與庸衆人相共之卑劣欲克伏後，乃成最高尚志業上之德業。此德業即儒教中之所謂“仁”，佛教之所謂“悲願方便”。然欲成最高尚之志業，必須有合軌度之律儀，此又不僅佛法爲然，即世之稍求名利者亦須遵守群衆之法度而後得，況求精神上之道德生活耶！故佛子欲成高尚之志業者，則當以律儀爲重要，乃得生長法身慧命爲永久之持續；常樂我淨爲究竟之自由。如是，則吾人爲成高尚之志業故，須有嚴淨之律儀也明矣！
二、爲保和合之衆安故：釋尊初成佛時尚未製律，十二年後始有律儀之製者，亦爲保護已和合群衆之治安也。故律儀之所起，不但爲個人之事業，亦爲和合衆之治安有需維持也。夫律儀之由來，既爲修己及保衆安，則所收之效果即自利與利他。何則？因欲成自己高尚之志業，而設法保護衆人之安樂，此即由自利而利他也。若依同體之大悲，即以衆安爲己安，幾安則高尚之志業可成，斯又利他而自利也。然有條文、有形式之律儀，即猶儒家之禮樂；而此禮樂之設，尤于群衆之和合相安有必需。故和合衆之僧，必一切時皆不離乎律儀，否則即失其和合衆之僧也。
丙、律儀之效用 一、治劣情以成勝德：禅教尊性德，律宗重修德，性修之二，不可偏廢。以性無修則不顯，修由性而後成，故今謂治劣情以成勝德者，即是從修德而顯于性德也。治字、有琢磨與煆煉之義。以琢磨則璞破而玉出，以煆煉故則沙淨而金純。若不琢磨則玉石不分，不煆煉則金沙不明；故須假琢磨而後有美玉，經煆煉而後有精金也。治劣情以成勝德，亦猶煉磨金玉然。一切衆生皆有本性勝德，但爲雜染之劣情所覆藏，使本明不得顯現；亦如璞之與礦，金玉尚在蘊也。故欲成勝德，不須他求，即于劣情之中治劣顯勝而已。治顯之法，非仗律儀不爲功，以調練叁業故一切善無不成就，製伏諸非故一切惡無不除滅。毗奈耶此雲調伏，亦曰善治，即此意也。又治有二義：于自性雜染之惡業及不善與有覆無記等煩惱法，既爲治滅；無覆無記性之異熟等法，不待治滅亦即不生；于自體清淨妙善性之法，即得洗穢垢，引生長成。故治惡則可生善，善生亦能…
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