..續本文上一頁治惡，而此二治之功能，即在乎律儀。何則？當身、口七支受律儀之時，即熏發一種無表戒體，此戒體在唯識論中，即爲思心所之種子。由此種子力勝之際，即發出有表色之律儀，且因是而對治惡法使漸漸至于滅除者，皆由律儀之效用能止惡行善故耳。蓋律儀猶堤防也，能使內水不出，外物不入。劣情盡治，勝德全顯，由此故衆生可舍異熟劣報而進于妙覺圓果也。
又治染非暫伏之謂，必須永斷，乃能成就自性妙善之勝德。其與自性善相應者爲相應善，是善等流所起爲等起善，有爲善成而無爲清淨不生不滅之勝義善德始得開明顯現。由是觀之，雖謂由凡成聖，惟仗律儀也可。而禅那能使律儀堅固，般若能使律儀決擇，謂之定共、道共二戒，是則定慧亦可攝于一律儀中。律儀以治滅、成就二方面觀之，可分積極、消極二種。雖目的在積極成就勝德，但必經過消極治滅始可。今西洋化鄙薄消極，惟務積極，謂將吾人原性發展，即可達其高尚之目的，雖有種種科學方法，而無一對治劣情、擇滅雜染之舉，遂致一切無完善之結果，不亦宜乎！而東洋則注重道德精神之修養，對于下劣情欲，務克治之，儒、道、耶、回等教皆是。而真個親切見到、確實行到者，則唯佛教爲能。如所行舍悭、持戒、忍辱等消極主義，即是欲究竟治滅劣情而圓滿成就勝德也。
二、調小己而和大群：凡由自己成就無上菩提以後，能以大悲願力普爲利益一切衆生者，此即自覺已圓諸佛應世也。又有欲上求佛道而下化衆生者，此即自利利他菩薩發心也。故菩薩非僅自成其勝德而已，尤與衆生有密切關系。不可離群索居，必須調和群衆，小之一微塵、大之無量界，皆以調和爲共通性；相攝相入，如華嚴法界緣起，密宗曼荼羅等。見法界一事一物無不與全法界有相互之因緣，故菩薩之本願乃爲自他不二。換言之，即菩薩無我以群衆爲我，上同十方諸佛之慈力，下同一切衆生之悲仰，與佛及衆生成一大調和。而在人群凡境之中，難免乖角分離之虞，于是製治防護之法而有律儀之必要。吾人既置小己于群衆之中，當以群衆之調和爲前提，群衆調和則小己亦安甯矣。但調群之願力有小大之不同，若能以等虛空界一切衆生之量爲量，斯即菩薩發心大慈悲爲首也。若圖國邑之安甯或保身家之調和，此爲世間之法律，其範圍猶有限耳。今西洋之法學，以小己爲單位，擴張個人之權利，故易起爭端；佛法則不然，見彼此之互爲緣起也，乃注重各調伏其小己，則大群自易和合，此亦爲東方文化之通義，不過佛法最爲究竟。即以僧寶之六和條件論，若能見之實行，必能統理大衆，一切無礙也。
由上二種效用，則自利無不究竟，利他無不圓滿矣。
五 習止觀──調五事
修止觀者，質言之、即調五事也。(注一六)
一、調食 食之時義大矣！昔有一人遇佛，問曰：“世皆稱佛一切智人，佛嘗說法明何義耶”？佛時適行乞食，乃曰：“吾明一切衆生，鹹依食住”。其人笑曰：“衆生依食，疇不知者！明此便爲一切智耶”？佛曰：“汝雲疇不知者，汝知食有幾種”？其人不能酬答。佛遂爲說食有四種：所謂段食、觸食、思食、識食是也。酒肴茶飯等類皆爲段食；衣具、男女等類亦爲觸食。要之、食者以能滋養精血、資益神識爲義。或妄貪其味，或徒適其興而不顧將有大患之踵其後，以頹喪其身意、昏擾其心知也，故必當有以調融之。
一、調食物：苑舍器服，今皆不論，而專就段食以言之：一、宜勿食激刺奮興之物，若淫藥、毒藥、嗎啡、鴉片、各種煙酒，乃至茶醋等類之可以成嗜瘾者。二、宜勿食辛腐穢濁之物，若植物中之蔥、韭、蒜諸物，及各種臭腐物，與諸動物之血肉等，食之能令身口臭穢心氣昏濁。叁、宜勿食堅硬粗澀之物，即食之積滯而不易消化諸物。此上叁種食物，唯遇不能得適宜食物時，或病時暫取爲醫藥，或有特殊方便作略，斯用之耳。四、宜選食軟淨和厚之物，俾實收滋養精血、資益神識之效。
二、調食量：食若過飽，則氣急身滿，血脈不通，令心胸閉塞，行坐不安；食若過少，則身羸心懸，令意慮不固。故當食如其量，使身心不饑虛、不脹悶也。叁、調食時：最宜者惟日中一食，于早間稍食粥，廢止暮食。如未能者，以廢晚食爲宜，或廢早食亦可。又未能者，中食叁次，須定時刻以爲常准。除此叁時之外，稍飲清水止渴，無論何物，略不入口，斯爲至要！
二、調睡 睡非善法，乃身心昏昧沈略之形況。然在未獲禅定力者，人之身心限于消息之生氣，禀于遺傳之習慣，若不安眠熟睡晏息數時，身肢疲困、頭目低垂而性靈亦忽忽若亡，故當有以調之。
一、調睡時：每夜當以能安睡四小時爲限。如四小時不能睡足，則由常人習慣睡七八小時者漸求損減，由六小時以至五小時、四小時可也，睡當以中夜間，黎明前一二小時間，當起身就床上靜坐爲宜。
二、調睡法：將睡之先，當就床上收斂放心，寬身舒氣，靜坐片時；然後右脅吉祥而臥，令心明靜，神氣清白。
經雲：“初夜後亦勿有廢，無以睡眠因緣令過一生空無所得”！此之謂也。
叁、調身 飲、食、衣、藥、行、住、坐、臥，皆調身也，今且就行、住、坐言之，使動止皆合律儀而不亂。
一、調身行：行有二種：一者、行走，于行路時，須端直其頭項肩背腰尻諸部，令全身正相支拄而不傾不斜不俯不仰，兩肩下垂，隨勢微掉，兩目從鼻下注，兩足安徐行之。二者、行動：即運動身之全部或部分，作爲一切事時是也。要使不失行住坐時姿勢，隨作何事，使全身調製得宜耳。
二、調身住：立時須前後左右無所偏倚是。
叁、調身坐：坐有二種：一者、常坐，即于尋常椅兒等座上隨時之坐法，要令百體四肢各安其相當之部位，不失威儀爲是。二者、禅坐，後另詳之。
經雲：“進止有次第，粗細不相違，辟如善調馬，欲住而欲行”，此之謂也。
四、調息 息不相續，便成隔生，故息者命之依。調息得宜，卻病增健，體舒心廣，美意延年。佛法有修“安那般那觀”者，且能了脫生死煩惱，悟道證真，超凡入聖。安那般那，即調息是。
一、調鼻息：息之呼吸出入，當令由鼻而不由口，可使空氣中粗濁物不吸入肺，一也；可使氣息徐徐由鼻而頸而胸而腹，二也。故除發聲受食之時，常應緘閉其口，舌舐牙根上腭，務令氣息出入盡皆由鼻。
二、調氣息：息有粗細之相，可分爲四：最粗者爲風相，即于鼻中出入覺有聲者是也；次粗者爲喘相，即息出入時覺結滯不通利者是也；次粗者爲氣相，無聲無滯而猶覺粗重者是也；最細者乃真爲息相，不聲不滯不粗，出入綿綿，若存若亡，乃能胸虛腹實，情悅神怡。如覺有前叁粗相時，當開口用想吐濁氣令盡，再閉口徐徐吸清氣，用心想送至丹田，再送至足跟，充滿全身；然後再開口用想吐盡之。如叁遍或至七遍，即可調粗入細。此法于晨間日初出時，可向東方常行之。
叁、調體息：日常于行住坐臥時，常調細息，徐徐出入，綿綿存亡，用心下注丹田、足踵，充遍周身，內徹骨髓，外達皮毛，久之能使身輕力健。
五、調心 孟子曰；“爲學之道無他，求其放心而已矣”。老子曰：“偾驕而不可系者，其惟人心乎”！佛曰：“當善調心，如調劣馬”。又曰：“製心一處，無事不辦”。故當調製其心，毋令放逸。
一、調昏沈浮躁心：人心常有二種之不調相，未用功修習者，殆皆莫免：不輕躁浮散，即昏昧沈悶是也。此當用觀念安心靈于胸間，遇昏躁時，力提正念安心正處。
如未能即見成效者，當用對治之法：浮躁、則用觀念安心丹田、足踵，昏沈、則用觀念安心鼻端、發際；浮沈患止，即複安心胸間。如是久久修習，則心靈常惺惺寂寂，收在腔子中矣。
二、調曆緣對境心：所曆之緣，謂行、住、坐、臥、動作、言談之六種緣是。所對之境，謂眼、耳、鼻、舌、身、意所對之色、聲、香、味、觸、法之六種境是。于此六緣、六境曆對之時，應常細心觀察，我今何爲行、住、坐、臥、動作、言談？我今何爲見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、知法？如由癡惑、貪嫉、嗔恨而起之不善無明事，即應止息舍離；若非癡惑、貪嫉、嗔恨而起之善利有益事，然後勤勇進行。所謂非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動是也。
叁、調閑居靜慮心：下另詳之。
依此常時調善食、睡、身、息、心之五事，雖亦可令漸增純熟，然以塵緣勞娆，身心耗散，則道力不勝俗習而每易失陷；故當于每日睡起黎明之前二小時，每年春冬之交一星期或至四星期，閑居靜慮以事調身、息、心叁事。然後真積力久、而剛健中正粹美，全體安泰，萬事和順，能定能應，其成德操；天見其光，地見其明，通天地人而爲成人。孔子叁月不知肉味，顔子叁月不違仁體，此何人境？當深思之！閑居靜慮時，身、息、心叁事當同時調融之。凡有入出住之叁時：先當安鋪坐處，前坐稍低，軟和平正，務令安穩久坐無妨。次當盤屈右足在左［月＋坒］下，左足加置在右［月＋坒］上，使左足指與右［月＋坒］齊，右足指亦與左［月＋坒］齊。次當寬解衣帶周正，不令坐時脫落。次當以右手置左腿上，以左手置右掌上，層累相疊，攝令手足近身。次當挺動全身骨節者七八反，如按摩法，勿令手足差異。次端直脊骨，令勿曲勿聳；次正頭項，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不昂，平面正住。次當口吐濁氣，不可粗急，以之綿綿恣氣而出，想身中百脈不通處積息隨放而出；口閉、鼻納清氣，如是叁次，唇齒相拄，舌舐上腭。次當閉目令斷外光，端身正坐，猶如奠石，身首肢體無得搖動；安心丹田，寬放身體，想息周遍毛孔出入，通同無障。漸伏亂想遊思令不流逸，以臻安靜而得靈明不昧，是謂初調入時。如在坐中，于身、息、心叁事，覺有浮沈寬急之相，應善覺察而調治之；務令息緣無喘，適中合宜，惺寂寂惺，一性綿綿，是謂中調住時…
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