..續本文上一頁帝而歸之己，以歸之己則可爲歐洲之大帝也。一國王如此，余國王亦如此，教權爭逐高下，教會時可分裂。加以十字軍之外向回教爭、而內屠反對教皇者，結果以屢征東方之觀感而有意大利之複興希臘文藝，與文學家福祿特爾等對于教會之攻擊，及路得依附國王以成功宗教改革，使多國教會脫離教皇，以國王代本國之教皇而各成其國教；民間複有依耶稣新約而不從國教者，分向新大陸及海外殖民地，後遂産生美利堅之聯邦國等。然此猶古代專權製度之崩潰狀況，未爲近代自由運動之正面發端也。

　　近代自由運動之發端，五六百年前有倍根、羅哲爾之倡實驗──實驗成爲求真之必要、但今日之實驗方法，則尚未完全而猶須大加改進耳──，實開其始。叁四百年前，哥白尼、伽利略之發明日球中心與地動說，而哥侖布亦以發見新大陸聞，于是舊式環境天地完全改樣，而知識從被囚中放出，大爲自由之活動。迨牛頓之萬有引力，及瓦特、弗打等之汽力電力等發明，于是有新力用之物質發現，而身心從被囚中放出，又加一度之自由活動。然對于人類之世界，在一二百年前，歐洲人猶討論系由上帝于六日內造成之，且其創造之日期，確定在耶稣生日前四○○四年雲雲──據世界史綱──；在佛徒對之，當爲如何可笑之迷信耶──近年美國人猶有爲猴子事件打官司者──！至七八十年前，達爾文刊布其物種原始，又遲二十余年又刊布人類傳世，于是有新意義之生物及人類出現。其說雖非完善，且爲人誤用而滋流弊，然知識之自由活動力，則固更加擴大提高矣。盧梭、孟德斯鸠、馬克思、克魯泡特金、基爾特派等之學說流行，有解放獨立爲口號之美利堅共和，有自由、平等、博愛爲口號之法蘭西大革命，有第一國際組織，有俄羅斯之大革命，有威爾遜維持世界永久和平爲口號之國際聯盟及民族自主自決，有非宗教大同盟，有國際教育會議，于是從舊式的製度、習慣、風尚之被囚中放出，有自願合作的自由社會組織之試行及可能。然迄今以社會組織之尚未走上自由之正路，且知識亦猶有限故，身體生活雖已得多量之自由可能，猶未能有完成自由之把握，故今從近代社會組織更探討之。

　　法國革命中自由、平等、博愛之呼聲，實爲近代自由運動之主力。按此叁名，其實唯自由而已。何者？平等者，指人人之自由當平等耳，舍自由則無所謂平等。博愛者，指人人之自由智慧及良心當普遍全人類合作耳，舍自由則無所謂博愛。自由，自由，不自由，毋甯死，此真確立近代自由運動之基石也。然此精神在克林威爾之英國革命已具之矣；隨此種革命成功而起者，在政治則爲“人權代表”，蓋以前國王代表上帝權利，極端專製，茲則雖設國會及國民元首與官吏等，當由人民選出以爲人民權利之代表。霍布士雖有一全權元首之主張，然亦由人民選出而代表人民權利者，故與以前代表上帝之神權異也；即推翻政治上神權而易以人權也。由是政治與宗教乃分離，而人權之最高代表權，無論在國會、在元首、在內閣，其爲代表人權而非代表神權則一。在經濟、則爲“自由營業”：以亞密斯丹之經濟學爲原則，各用其資本才力，以自由意志經營其生利之業，在平等之法律保護中，互相競爭以發達其私有之財富。

　　在政治、經濟、道德之社會結晶，則爲“個人權利”：以個人而與世界相對，視世界中個人個個皆當如此，即爲道德，而道德亦爲達到個人權利之手段耳。先達到于此之當局，自視爲先進及改造人世之發源動力，革命初成之法國革命黨人，及近年之俄國共産黨人，殆皆存此想；覺周圍之他國，非盡由其力量進攻改造之不可。循此一轉而進展之，當局者之權力大增，幾經侵略及抵抗戰爭，敗者或亡或被壓迫，勝而存者則政治上成爲國權主義──或國家主義──，經濟上亦成爲資本主義，而其結晶則爲帝國主義──或強國主義──，蓋由個人權利擴大爲帝國權利也。小大有殊，其爲自私則一──帝國主義，近人有釋爲用國家權力以爲經濟侵略者。實則帝國主義，本于猶太民族爲上帝之選民一語，及羅馬神聖皇帝代表上帝爲宰治全世界人類之意義而來。乃妄思以一國民族征服全世界人類以管理之者也，不但爲經濟之侵略也。觀于所謂英帝國者，雖于彼無何經濟上利益，猶千方百計以牢籠爲英帝國領土之一部分者，可知矣。觀新帝國主義之蘇俄，用多量之宣傳費者，尤可知矣。然則可知根本鏟除帝國主義，非根本鏟除一神教及一神思想不可。智慧如韋爾斯，猶希望將來有公平正直之上帝爲信仰，而以釋迦不談人類在一真神下爲缺點。噫！亦何锢習之深欤──！由是反激起破壞之偏激運動，在政治則主張廢除組織之個人自治──克魯泡特金以前之無政府主義──，在經濟則主張鏟除資本之勞工共産──馬克思社會主義──，在結晶則爲消滅家族國界之世界主義。最近乃尋出和平到達自由之理論，在政治則爲“真民治主義”；不但有選出政治代表權，且須有權管理政治代表──孫中山之民權主義──；不但依地方區域選政治代表且管理之，且須依職業組織選政治代表而管理之──基爾特主義──；不但無萬能之政府而以政治組織爲多種社會組織之一種，且以政治組織爲由于人類發揮互助本能的興趣表現之一種，自由調協，自願合作，絲毫不帶強權性質──克魯泡特金主義──。在經濟則爲“真社會主義”；不但不令任何一階級獨占──資本階級或勞工階級與軍政階級──，生産機關及剩余之財産，且須以適當限製而各劑其平──孫中山之民生主義──；不但使生産者皆得直接管理生産機關──若土地、工廠、機器等，及所産之物品──；且令享用消費者──若國民或合作社等，亦間接管理──基爾特社會主義──；不但無個人各占有生産機關及私産之管理麻煩，且有個人勞力所獲剩余之極便金融彙劃，可以優遊地球而增興趣──韋爾斯主張──；不但四小時工作外可得讀書遊藝之樂，且發揮互助本能之自願工作，即爲遊藝之樂──克魯泡特金主義──。在結晶，則爲真共和主義：不但婚姻自由，且締造夫和、妻睦、父慈、子孝、兄友、弟恭，同宗不婚，而輩行有序，異姓結姻而往來有禮之家庭；不但民族自決，且締造忠誠、仁愛、俠義和平之民國──孫中山之民族主義──；不但一事有多方面人之參與，而一人亦可有多方面事之參與──基爾特社會──；不但國際平等，且締造講信修睦、聯邦共和政府之世界；不但不限國界、民族、階級互通婚姻往來交際，且冬夏互相移居于適宜溫度地帶，遊動衛生──韋爾斯主張──；不但爲利害等關系而共和合，且由于發揮互助本能之自願合作，爲有趣之自然共和──克魯泡特金主義──。然走向自由大路之真民治社會、共和世界，固猶僅爲理論及運動之發端，前途尚渺茫無把握。且理論及方法亦未完備，而迄今猶被帝國主義所囚縛，未能得解放之實效，故猶掙紮于反自由之牢籠中也。

　　第二節　唯神的強權帝國主義之反自由

　　法蘭西革命之初成，其在國內則所有王黨及任何叛逆之行爲皆在所芟除，其對國外則法蘭西應爲世界上所有革命之保護者及援助者，全歐全世界皆當變爲法蘭西式之共和國。其國情況，略同于近年之蘇俄，于是惹起其他強國之反抗與攻戰，亦略同于資本帝國主義之反攻赤俄。然未幾、而奧、普等皆爲所敗，亦同于資本帝國主義之爲赤俄所敗；而首領羅伯斯庇爾不信神而專信盧梭，亦如列甯之不信神而專信馬克思；羅伯斯庇爾死後之法國督政部，亦如今日俄國無領袖之中央委員會；然法國由督政部而産生拿破侖帝製，不知今後之俄國當如何耳。拿破侖帝製自爲而又繼承欲令全歐全世界皆成法蘭西式之精神，東伐西討，戰爭不已，乃卒爲若俄、若奧、若英等強國所征服。法國王族路易十八恢複其君主之位，以俄皇亞曆山大爲首，結神聖同盟之歐洲協約，普、奧、英等先後加入。旋主持于奧相梅特涅，專以遏止平民革命之隱謀，虔信基督教爲主。經此維也納會議之神聖同盟後，即習成一種列強主義或強國主義之外交傳統政策，即無論任何國家及何民族，只須幾個強國或秘密或公然之會議，即可任意分割或合並而處置之。于是、有所謂“有強權無公理”，及“弱國無外交”之說，隱爲無形之信條，致中國人亦染有列強一妥協即可瓜分中國而滅亡之迷信。此種信條，至俄國皇統之滅亡，猶以一種神秘之一神教迷信爲其潛勢力，而至今尚爲英、法等強國操縱世界之秘寶也。故非將歐洲神聖同盟以來之唯一真神迷信根本鏟除，則以強國權力支配弱小國家民族之帝國主義，殆無撲滅之希冀。世人徒知基督教爲帝國主義工具而欲撲滅之，未知基督教等一神教，實爲帝國主義之源泉，必須根本鏟除之也。美國守孟祿主義，不參與歐洲之事，且對其國內人民于外交無秘密之可能，故此列強首領秘密外交之政策不能適用。而威爾遜于歐戰終止時所倡國際聯盟，以“民族自決”“外交公開”等爲號召，殆將打破梅特涅以來之列強外交傳統。然以美國人同信唯神論之一神教故，不知此一神之迷信即爲強國自私外交之根本故，卒無絲毫之成就也。

　　夫法國革命，誠不但革除王統而亦推翻教會，但其推翻教會，徒以教會爲大地主及與國王、教皇爲緣，而于基督教一神之迷信則猶在也。故羅伯斯庇爾雖不信基督教之一神，猶有所謂最高之主之信仰，且虐殺當時之無神論者；而不同今日之赤俄，先有近百余年科學之進步思想，及馬克思之唯物史觀爲信念，已能肅清一神之迷信也。故其時之法國以及他國，其首領各可有代表上神天帝之權力，以宰製弱國小族及平民也。故今欲撲滅英帝國主義等，同時更須努力肅清帝國主義根本之基督教等一神思想，使從一神風尚之被囚中解放而出，得大自由也。馬克思能先以唯物史觀肅清一神之迷信，不可謂其非卓識高見！特牽于共産主義謬說及爲便于鼓動及控製勞工之故，主張唯物史觀而不主張自由史觀，是又其鑄成大…

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