..續本文上一頁錯之所在，故猶有待于佛陀也。
第叁節 唯我的自利帝國主義之反自由
前已謂拿破侖爲信唯我者，而拿破侖之帝國則其産物也。其所托之機緣，則法蘭西革命後自視爲一切革命之保護援助者，及當使全歐全世界皆成爲革命後法蘭西式之風習也。此基于唯我信念之帝國主義，純爲狡狠貪縱之自利心發揮，故其有所作爲，無論爲自身權利或爲自族、自國權利，皆從自私自利之本能沖動而發揮。拿破侖死後，崇拜之者爲一種神秘性之英雄宗教傳布，故拿破侖第叁猶能仿其所爲以爲法國之皇帝。繼之更得達爾文生存競爭、優勝劣敗說之暗示，及生産機器、交通機器、戰鬥機器、與新聞紙等之工具，遂成英雄的軍國主義與財神的資本主義所結晶之帝國主義。做人、爲國、處世之道無他，曰戰爭侵略以自求強與富而已。世界各帝國主義國家民族，殆無不以此爲精神者也。
歐戰前之七強國，若英、若美則以資本用軍國之帝國主義而侵略各弱小民族國家；若俄、若法、若德、若日、若意，則以軍國用資本之帝國主義而侵略各弱小民族國家；然日、法、意則以國力非極強，猶帶自衛之國家主義色彩者也。由此唯我的自利帝國主義與唯神的強權帝國主義對流之故，致各帝國主義者不能盡得神聖同盟之妥協，雖以武裝維持和平，亦時現自我權利沖突之戰爭，而十年前之歐洲空前大戰，則蘊之久而發之大者耳。
歐戰後、美與英猶保其以資本用軍國之帝國主義恒態，俄、德已另變一形式，而日與意則有代表以軍國用資本之帝國主義趨勢。蓋此種帝國主義，在歐戰前固以威廉第二爲之代表，而近年意大利之慕沙裏尼，則大以拿破侖、威廉第二之神秘性的英雄爲宗教，往往以其非常之舉動及誇大之預言以驚恐國民與世人，使其黨徒對之發生願望，如對于神威之不可測而敬畏之也。新起之土耳其國，亦唯神的與唯我的之産物矣。此種唯欲以戰爭式的軍國與資本而自求強富私利之帝國主義，非撲滅不能實現國際之和平共和；然其根本所在，尤非肅清唯我論之思想不可也。此思想之所寄，則在達爾文之生存競爭、優勝劣敗說，與尼辨之超人主義及柏格森之自我創化主義，而美國之實驗主義亦有其含素也。克魯泡特金之互助進化說，雖可爲解放此英雄的、財神自利帝國主義之工具，然未能從此種帝國主義根本的唯我論囚籠中釋出而得自由也，故亦猶有待于佛陀。
第四節 唯物的共産帝國主義之反自由
唯物論之如何發展而完成，前已言之矣。共産主義者、雖如何辨別其唯物史觀與唯物論有如何之不同，謂哲學的唯物論，是論究肉體與精神、物質與心靈、神與世界的事情，是解說思想與物質關系如何，及思想起源如何問題的，不同唯物史觀是論述精神如何依賴社會狀態，如何依賴生産方法器械與勞動而取一定軌道進行問題的。然唯物論在本體哲學上雖則如此，而哲學是都要組成宇宙觀、人生觀者。由本體哲學推論到宇宙史，當然有斯賓塞、赫克爾等之說法；推論到生物史，當然有達爾文之說法；推論到心理史，當然有瓦特生之說法；推論到社會史，當然有孔德、馬克思等之說法。但可謂唯物史觀是唯物論之一部分，決不能說唯物史觀不從唯物論派生，不是唯物論也。故其辨別唯物史觀不是唯物論，但是爲免去信神的勞工反對之一種策略。或逃避哲學上辯論之一種策略耳。然使無唯物論及唯物之宇宙史、生物史等，則馬克思之社會唯物史觀決無由産生，此明眼人不可爲瞞過者也。
又彼爲避去信神的勞工之反對，既說勞動階級不信神，又說信神是個人之私事。謂唯物史觀所說勞動階級之不信神──彼說無宗教，今以其非無信仰，但不信神，故爲改之──，不同科學者之無神論，彼無神論是要用科學來破壞愚民的迷信，此唯物史觀以信神不信神是人的生活關系中經濟關系之結果。資本階級信神與勞動階級不信神，皆是當然之結果。故但從社會爲改造，不去用無神論破迷信。然其實，則唯物史觀爲破勞工之信神，使信其唯以物質關系爲社會主變因之共産主義也。
然馬克思主義爲解決社會經濟的社會主義之一種，而社會主義者不必爲唯物論者。中國爲農業國，生産機關當然是田地，而中國則嘗屢倡屢行土地國有、量人授田之井田製也。佛徒初爲無産之乞者，後有寺産概稱十方和合衆物，無論何處來的佛徒，皆可共同來依規律食住及工作，亦共産主義之社會也。耶教初起時，信徒亦有實行共産者。而數百年前奧文有近于基爾特式社會主義之實行，亦曾有耶教徒聖西門社會主義之主張。而産生于近代唯物論科學發達後之社會主義，約爲叁派：有國家政府者，則有馬克思共産主義與基爾特──同業公所──社會主義；無國家政府者，則爲無政府共産主義──安那其主義。無政府黨之口號曰：吾黨無祖國，地球即祖國；吾黨無上帝，自由即上帝；無神、無國家、無政府、無私有財産，但自由于地球而已。故基爾特與安那其，皆自由者而非唯物者也。馬克思共産主義則不然，以唯物史觀主張勞工階級與資産階級戰爭，由勞工奪取國家政府而專掌政權，以實現共産製度之社會者也。于是更加別種原因，而赤俄之唯物的共産帝國主義乘時出現。
其遠因則自馬克思至列甯等共産黨領袖，皆是猶太人，猶太民族有一種傳統思想，認其民族爲地上特出民族，當爲地上人類統治者。又因猶太人雖散居各國，然善營運而曆爲操縱金融界及資本階級之領袖，習知財産與生産機關之經濟關系，足爲轉移社會之基本力量。然不能于其他國家握得政權，亦不能恢複猶太之領土以建設國家政府；而又深知非先有國家政府不能進而爲地上人類之統治者。由此窮思極想，窺見近代一般人心理上已有不平之動機，而與資本階級之專權相爭之勞工團體──勞工初結團體，但爭減少工時增加工資耳──，漸爲社會之一種強大力量。且勞工大抵思想簡單，可誘爲奪取政權之工具，于是有科學知識之馬克思輩，乃出而以“共産社會”、“勞工專政”、提高勞工欲望，以唯物史觀、階級戰爭、鼓勵其勇敢，由第一國際工團聯合會、別爲第叁國際共産黨以擴大其組織。其奪取國家統治權之進行，一爲黨徒占國會多數而漸達其專政欲者，昔嘗行之于德國；一爲由黨徒誘領勞工多數以傾覆一國家政府，而建設共産黨專政之國家政府者，此爲近由列甯等實現于俄國者。其近因、則歐戰時俄國之勞農兵等，皆不堪壓迫而革命，又乘革命後當權政府不與德和而繼續戰爭，大失民望，于是共産黨徒以停戰構和而得勞農兵多數之信仰，乃成爲共産黨社會革命之蘇維埃製俄國政府。又值戰後歐洲各國之力量衰落，攻戰封鎖，反與共産黨紅軍“敉平國內反動”、“抵抗國外侵入”之勝利，于是赤俄政府及黨徒、益增領導及援助全世界各國勞工與弱小民族實現全世界各國各民族爲赤俄式之勇氣，以猶太領袖之地上人類統治欲及赤俄黨徒之新奮勇，抟爲一丸，于是有嶄新之唯物的共産帝國主義崛興。
然唯物說何故能轉生帝國主義耶？夫自然物可爲科學知識征服而管理利用之，固爲科學者所習知也。今彼黨既使勞工等深信社會之唯物，財産與生産機關及勞力既皆指爲物質，而勞工之應如何行動又皆爲物質社會所發出的社會主義所決定的，則爲有科學知識者列甯等所易管理利用，固不異管理利用自然物也。且共産黨既與唯物史觀誘取勞工階級，使勞工階級之意識與資本階級分離，激增階級戰爭，利用之爲奪取政權之工具。又欲使勞工奪來之政權皆獻于己也，于是謂勞工得彼共産黨的主義之指導，則“精神就要燃燒努力起來了！精神支配肉體的一句話，到這時候就成了真理了？精神至此成了肉體以上的東西了！肉體盡管衰弱，精神終是強健的”。夫勞工原是唯物的，而共産黨實與之以精神，與基督教所謂由上帝呵氣以爲人之靈魂相似。基督教徒不能不獻一切以歸之靈魂源泉之上帝，勞工又安能不獻一切以歸之精神源泉之共産黨首乎。于是勞工專政變爲共産黨首領專政，而帝國主義成矣。然共産說又何故能變成帝國主義耶？以馬克思黨之主張共産，非以自由的人自由享用財産爲原則，而以人的自由是爲唯物的社會關系之結果，改成共産社會之後，人既無罪惡道德之責任，遂同機械而被支配。然若退爲唯神、唯我，則仍落于唯神、唯我之思想漩渦中，不足愈唯物之新病，將轉致唯神、唯我之舊病，徒增反自由之桎梏而走不上自由之軌道，故尤非有待乎佛陀不可！
佛陀乎！佛陀乎！其今日地球上十數萬萬在帝國主義壓迫下要求解放自由的人類所唯一渴望者乎！其將如何隨機應感而出現于世乎 ！ 其將如何隨機應感而出現于世乎！
第四章 佛陀現實主義之自由原理
第一節 佛是現實主義者
世界史綱著者韋爾斯，以其進化教、一神教信徒之眼光，未能盡知佛陀者也。然其敘佛之生也，則曰：若幹世紀間之印度，歡虞迥樂，無有憂患，而佛陀乃出生于喜馬拉雅山麓孟加拉北一自由之社會中。其敘佛陀之舍家也，則曰：于是俗累盡脫，得自由求其智慧矣。其敘佛陀之正覺也，則曰：忽爾光明爆出，始知獲永遠之勝利，已抉生命之奧，洞然于其真相，乃傳其覺悟于世人。奇哉！此蕞爾小恒星之上，乃能産此一人爲過去未來現在衆生之本性作甚深思惟！其敘佛陀之教義也，則曰：其爲自古迄今最銳利理智之成功者，蓋不待辯也。曆史之教訓正與佛之教訓合，自我解放于更大趣味中，即無異自桎梏中放出也。然詠歎初期佛徒若阿育王等，能爲人類真需要之服務，而慨後期佛徒不悟自我解放之旨，而演怪誕之衰腐。若將佛陀原始之教義，經科學及曆史精神滌清之後，于人類命運前途尚大有所造，未可知也雲雲。按釋迦爲解放印度四姓階級而創建平等自由之社會者，固世上無人不知也。觀此可知佛陀可于近代人類自由運動以基礎上，爲人類完成自由本性之導師，然非後代衰腐之佛徒也。現實主義，謂于現在實際之無生物、生物、…
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