..續本文上一頁阿賴耶識，宜其不能通達唯心勝義。況複貪愛身世，膠固名理，唯以趨逐意識之遍計我法執爲生活者哉？嚴氏附著之說，不外演穆勒名學中所言者。其曰：非不知必有外因始生內果，外因即是論中所雲物之本體，內果即是特氏所雲意境。既以內境爲必待外因而起矣，所謂外因，又遁其辭曰人不可知。人既不可知矣，又何所據曰在外，曰必有？唯是取著名言，唯是遍計法執，故曰非因計因也。夫如形與影，同事因之增上果也；擊鼓人與鼓聲，作用依處、士用依處，攝受因之士用果也；此亦決定是人所可知者，何足以喻不可知者乎？因不必同事，果不必增上，除增上果與同事因，豈即可以都無所知者爲因乎？因不必同事，果不必增上，除增上果與同事因，豈即可以都無無所知者爲因乎？然則月中之桂，日中之狗，若有若無，何色何狀，皆吾人絕不可知者也；以此爲物之本體其可乎？故穆勒之說，本無由立。斯賓塞之綜合哲學，既認神力質點宇宙等爲不可知，複執取爲一切科學之原則者，亦同此摧破耳。夫意驗于形氣物象之符，其知識已足生事，則吾所認爲世間世俗谛者，固無遮撥之理，所遮撥者，正在其骛高馳遠，向心外執物之本體于茫昧不可知耳。然此當前意境，非曰無因，學者豈遂忘有不可見于對象、而可內自證知之心意在乎？有志確知其真因者，亦澄慮寂想，反證之心性而已。

　　又嚴君以莊子心止于符，取爲意識止于形氣之符證據，亦過好斷章取義矣。夫意識止于形氣之符，不致非因計因，增益妄執，此洵亦心符于誠者，然僅世間世俗谛之理耳。綜莊子此言前後文觀之，義趣夐別，其說載于人間世篇。仲尼告顔回曰：“若一志！無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣，聽止于耳，心止于符，氣也者，虛而待物者也；唯道集虛，虛者、心齋也”。太虛曰：觀其無聽于耳、無聽以心二句，可知聽止于耳，猶雲無聽于耳，概之五根，即是棄耳目、黜肢體之謂，此則于形氣物境已遮除矣。心止于符，猶雲勿思于符，符者、符節，即是意識所緣質境影緣之名相義界，此則正遮除意識即意識所緣之名數、時方、生滅、有無等法塵也。聽之以氣之氣，此非科學上所謂形氣之氣；依道經則是道心之微，依唯識論則是阿賴耶識所緣性境，乃一切根塵識種之自相，無聚無散，無分無劑，刹那變易，含融感應。荀子所謂：“清明內景，濁明外景──外景謂隨感而成前五識所緣五塵者──，養一之微，榮矣而未知是也”──見荀子解蔽篇──。故曰氣也者，虛而待物者也。蓋骎骎乎由體用顯現谛，進入生空勝義谛矣──生空者即空天地萬物之質境也──此正吾所謂澄慮寂思而明心澄性者，故曰唯道集虛，虛者心齋也。唯其了悟生空，故顔回應之曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎”？而夫子即印可之曰：“盡矣”！夫未始有回，則分別我執忘而見惑上之生相、人相空矣，此與小乘須陀洹見道全同，豈得類同于貪人生、戀世界、膠名理、固我愛之科學家乎？案：嚴君實誤解心止于符一句，爲心取足于符，而不知莊子之旨，適在破除乎意識于法塵上之符契封執，兩義相反，猶一趨南極而一趨北極焉。雖然、此由止之一名，義界非一，名學所謂雖一名而實多名者。聽于氣之氣字，尤與形物混亂，皆文器未善所致也。設曰：國民止食鴉片，乃令國民斷絕食鴉片之習慣，非教國民以食鴉片爲至極也。若止字上加一禁字，義固甚晰，今僅用一止字，兩義斯相亂也。嚴君老于名學，此固所深知者。其致誤之由，在不觀前後文而斷取單句爲解；抑以泰西科學之說，積成心習，偶爾觸憶此句，乃隨筆書附而已。要之、泰西于氣質形器、名數、政法各種經俗功利之學，多勝于震旦、天竺者，若身心性道之修證，生化元理之探究，僅可與墨翟相等次，其偏高不逮婆羅門，其中正不及儒道家，若佛之廣大精微高深中正備之者，更無論矣！蓋彼俗以神教局其思想，非拘象數即屬天神故也。互擇其長，各揀其短，兼容並聽，舍局就通，人倫庶乎優利安樂，此則吾平情之論已。人心本好知真造微，若曰當限止于經俗之功利間，其必非明智者所樂從乎？

　　五事、佛法一篇，其稱頌佛陀者至矣，雖未足爲純粹佛法，在乎泛常評論家者，斯亦善哉！獨于嚴氏所附之不可思議說，深有未安！詳其所據，蓋是從質學家、名學家、本于我執法執之原型觀念向心外推求物之本體、原則、真宰，窮思極索，卒迷茫不可知而來。疑昧回惑，無所適從，名不敢诠，義不得界，于是謂之不可思議。夫名由意造，理由識別，彼以此爲不可思議，吾又何得訾之！今嚴君專舉此爲佛法中不可思議四字之精義，反以佛書正義爲失本意，則吾辨之其容已乎！案科學家不可思議一詞之诠表者，正與佛法所雲無明及所知障同義耳。此與不可思議，兩義舛馳，又所謂一南極而一北極者也。然大乘論所指無始無明住地，唯是不覺心動，能所未分，王數未現，即此無明之義，亦非科學家所雲不可思議能企及者。蓋科學家所雲不可思議一境，但是意識所取名言之對境故也；故謂與無明同義者，亦僅指意識計度之迷理、迷事無明而已。曰所知障，亦屬異生見惑，非菩薩地之所知障也。此皆大小乘見道位一念斷盡者。然異生類迷罔顛倒，亦有不可思議之義，所謂衆生業力不可思議是也。菩薩無始無明住地更有不可思議之義，所謂不思議熏、不思議變是也。然無明與不可思議，二事違反，終不相混。無明亦曰無知，亦曰愚癡，無知、愚癡，又非冥然比于木石，正指世智聰明者耳。役心對境，向物求真，但逐名相，終無實證，其見識益馳騁，其迷癡亦偕之增長，如猿捉影，徒勞跳擲，終不可得！此亦如是，決定無可明證。悟者了其決無此理，是謂智覺；迷者倒執爲真實義，所以愚癡。今當略說佛法不可思議正義：一者、不可思議因相，二者、不可思議果相。雲何不可思議因相？此又有五：一者、現正等覺一切法離言法性真如，二者、現正等覺一切法無二相真如，叁者、現正等覺真如超過尋思所行相，四者、現正等覺真如超諸法一異相，五者、現正等覺真如遍一切一味相──其詳見深密經。楞伽經謂此爲自覺聖智境界，此蓋大乘不共般若，一切大乘經論處處散見其義──。皆以現正等覺爲首，是故是如實知，非不可知。雲何不可思議果相？即是善通達所知真實、所知佛地轉依之真如果，一真法界最清淨相。此亦有五：一者、法性不可思議，五蘊、七大、十二處、十八界，一一圓融，一一具攝，所謂即色離色，非色非非色等。二者、時處不可思議，叁界諸趣，十方叁世，或在不在，或並在不並在等。叁者、安住不可思議，謂于意樂禅定有心無心聖、梵等住，或安住或不安住，或遍安住或遍不安住──上時處是指身所在，此安住是指心所居──。四者、一異不可思議，謂諸如來同安住一無漏真界，非一非異。五者、成事不可思議，謂諸如來同一大智、大雄、大悲、利樂有情，遍諸塵界盡于未來。然此五種，何以皆曰不可思議？所謂離名辭義故，過語言道故，出世間故，無比量故；然而一一皆正遍知，非正遍知不名佛故。又此乃是佛果菩提、涅槃、四智、叁身之大共相。又此不可思議果相，菩薩、羅漢、亦能分證，然望佛果，未爲真實不可思議。諸異生類，迷罔顛倒，執事執理，造諸業果，生死流轉，不善自悟，雖以佛力，莫能救度，故亦說爲不可思議。蓋以表其力量偉特，更無余法可思比也。然非諸佛不知，但是衆生執迷，迷忘則悟，悟則善知，故此亦非不可知者。今當更說：不可思議何以非不可知？知、即是識，識、即是心，諸法唯心，決定不得心外有法，故不可知全是遮絕之詞；既遮絕已，更無少法。思者、役念之謂，但是心所之一。議者、推論之謂，但是思表之一；且依止名理之推思，但屬意識尋伺心所。不可思議、雖遮思議、而是表诠寂思絕議，如實覺知勝義法者。故此兩名，迥不相侔。今當更說：何故彼勝義法表以不可思議？一者、心真如性，必須雖言無言、雖念無念而後隨順，離思絕議而後內自證知。二者、諸異生類言說文字，皆待尋伺生起成立，尋、即名學所謂觀測，伺、即名學所謂察驗，皆以役心匆遽爲業，最是禅定之障，修禅定者必須離之。第二禅天已無尋伺，況複出世諸深禅定，況複如來常在禅定！叁者、即心自性一切功德明現湛然，普遍證知，不待推思考察，無須擬議評訂。四者、思則局偏失全，議則取一遺多，而違圓滿融徹之理。有此四義，真勝義法所以表爲不可思議。

　　案嚴君所示別于不可思議之不可名言、不可言喻二說，反得佛法不可思議之少分義；其所舉不能思議例，亦可喻乎佛法不可思議果相，出世間故，世間無能知故之義獨其所專取爲不可思議之例，則但是無明愚癡迷罔所執，絕然非佛所說不可思議之理。何則？彼皆依于科學家說，執爲外因，離心自有，心必難知，而又實在故也。若悟唯心，證之心性，則又皆順佛所指不可思議矣。造化、真宰，則末那識及阿賴耶識也；萬物本體，但是阿賴耶識；萬物質點，是阿賴耶相分；力與神思，是諸心心所法別別功能；宇宙時方、始終起訖、但是心物別別分位無體假法；此皆唯識內幻相也。然理學、科學家，莫不執爲心外實法，故唯是意識遍計所執質影境之名理耳。嚴君之有圓形之方等譬，大類莊子所稱惠施物辯，在名數等科學中決所不許。然略近佛法不可思議之果相，全超數量、而等現數量，時處不可思議，則有圓形之方、與一物同時在兩地可也；常住涅槃而現老死，則有無生而死可也；舜若多神、無身而觸，則有無質之力可也。然一一皆可如實證知于心德而實現，故是不可思議，非不可知。學者所謂談理見極時之一境，則唯是意識對象之無明區宇，實無所知，而又疑有疑無莫決；既不敢斷言其無，則轉執爲應有耳。意謂若絕無者，不應起此觀念。殊不知觀念之種，唯在內心，觀念之緣，唯是名言也。且惠施之辯，魏晉人亦有能爲解說者。…

《論嚴譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…