..續本文上一頁。亦十許年矣。寒食日。妹來歸家。家有驢數年。洛下俗。以寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往。
墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭其頭面。被傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還在本處。
是日妹獨在兄家。忽見母入來。頭面血流。形容毀瘁。號泣告女曰。我生時避汝兄。送米五升與汝。坐此得罪報受驢身。償汝兄五年矣。
今日欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面盡破。仍許還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。可太非理相苦也。言訖走出。尋之不見。
女記其傷狀處。既而兄還。女先觀驢頭面傷破狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言初不肯度。及失還得之狀同。于是兄妹。抱持恸哭。驢亦涕淚交流。不食水草。
兄妹跪請。若是母者。願爲食草。驢即爲食草。既而複止。兄妹莫如之何。遂備粟豆。送五戒處。乃複飲食。後驢死。妹收葬焉。
隋朝大業年中。洛陽有位姓王的，時常講一些將來會發生的事，由于很靈驗，闾裏都很尊敬他，信任他。因爲他持五戒，所以稱他爲王五戒。有一天他忽然跟人說：“今天會有人，送我一頭驢。”到了中午，果然有人牽了一頭驢來送他，並且涕泣著說經過。
那人早年喪父，寡母把兄妹二人養大，女兒嫁出門之後，母親也過世了，至今已十幾年。今年，妹妹于寒食節之日回家。洛陽的習俗是，寒食日要持酒及食物去祭拜祖墓，于是這人就騎了家裏的驢子去掃墓。
墓在伊水的東邊，因此要度伊水，但是驢不肯度水。于是他就用鞭子打驢的頭臉，使得驢受傷而流血。後來總算到了墓地，他就放驢去吃草，自己就掃墓祭祀。不久，驢居然不見了。過了好一會，驢才又再出現。
當天妹妹一個人在哥哥的家裏，忽然見到亡母進門。她的頭及面都在流血，看起來十分憔瘁。她哭著告訴女兒說：“我活著的時候，不讓你哥哥知道，偷偷送了五升米給你。因爲這樣而受到了驢身的罪報，還你哥哥的債也五年了。
“今天因爲水深，我怕度伊水。結果你哥哥拿鞭子抽我，頭和臉都被他打傷。還說回家後，要再狠狠的打我。我特別來告訴你，我欠他的債已經快還完了，豈可再如此無理的讓我吃苦。”說完母親就走了，女兒出門也遍尋不見。
女兒記著母親受傷的地方，等到兄長回家時，她就立刻去觀看這頭驢子頭面的破傷情形，結果一模一樣。于是她就抱著這頭驢大哭，哥哥見狀甚覺怪異，忙追問原因，妹妹就講給他聽。兄長也說這頭驢起初不肯度水，後來又失蹤，又出現的情形。于是兄妹二人，抱著驢大哭，驢也流下眼淚，而且不飲不食。
兄妹就跪下來請說：“如果真是我們母親的話，就請您吃草證明。”驢聽了之後，就馬上吃草，然後就不再進食。兄妹倆沒有辦法，只好准備了粟豆等糧食，送到王五戒那兒放生，驢才再飲食。後來驢死了之後，妹妹就把它收去埋葬了。
宋司馬文宣
宋司馬文宣。河內人也。頗信佛法。元嘉九年丁母難弟喪。月望旦忽見其弟身形。于靈座上不異平日。回遑歎嗟諷求飲食。
文宣乃試與言曰。汝平生時修行十善。若如經言。應得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。沈吟俯仰默然無對。
文宣即夕夢見其弟雲。生所修善蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魅耳。非其身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。
文宣明旦請僧轉首楞嚴經。令人撲系之。鬼乃逃入床下。又走戶外。形稍醜惡。舉家駭懼。詈叱遣之。鬼雲。餓乞食耳。積日乃去。
頃之。母靈床頭有一鬼。膚體赤色。身甚長壯。文宣長息孝祖。與言往反。答對周悉。初雖恐懼。末稍安習之。鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。于時京師傳相報告。往來觀者門巷疊迹。
時南林寺有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚款曲。鬼雲。昔世嘗爲尊貴。以犯衆惡。受報未竟。果此鬼身。去寅年。有四百部鬼。大行疾疠。所應鍾災者。不忤道人耳。而犯橫極衆。多濫福善。故使我來監察之也。
僧以食與之。鬼曰。我自有糧。不得進此食也。
含曰。鬼多知。我生何來。何因作道人。答曰。人中來。出家因緣本誓願也。
問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有靈驗。
含曰。人鬼道殊。汝既不求食。何爲久留。
鬼曰。此間有一子女。應在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比曰稽留用此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚見形。後往視者但聞語耳。時元嘉十年也。
至叁月二十八日。語文宣雲。暫來寄住。而汝傾家營福。見畏如此。那得久留。
孝祖雲。聽汝寄住。何故據人先亡靈筵耶。
答曰。汝家亡者各有所屬。此座空設。故權寄耳。于是辭去。
南朝時宋國的司馬文宣，是河內人，頗爲信佛。元嘉九年時，母親與弟弟相繼去世。在十五號的早上，忽然見到弟弟坐在自己的靈座上，不停的嗟歎不安，要求飲食。
文宣試著跟他交談說：“你生前平常就修行十善，照佛經上所言，你應該可以生天，或是生在人道，爲何如今生在鬼道呢？”那個鬼沈吟半天，無言以對。
當天晚上，文宣夢到他弟弟跟他說：“我生前修善，現在已經獲得善報生天了。上午靈床上的鬼，是魔魅，不是我。爲了怕你懷疑覺得奇怪，所以特別來告訴你。”
第二天早上，文宣就請僧人誦首楞嚴經。然後又叫人把鬼捉起來，鬼起初逃到床底下，後來又走到門外，這時鬼的形像變得比較醜惡。文宣全家都很害怕，厲聲呵斥要鬼離開。鬼說：“我只不過是饑餓來乞食而已。”結果這個鬼，好幾天之後才走。
不久，文宣母親靈位床頭又有一個鬼出現。這個鬼身體是赤色的，長得很高大健壯。文宣的長子孝祖，和鬼交談，這個鬼回答得很詳細。起初家人有些恐懼，後來慢慢不害怕而習慣了。鬼也漸漸和他們親近熟悉起來，和他們同居相處，猶如一家人般。當時京城大家都相傳這件事，到他們家來看鬼的人絡驿不絕。
南林寺及靈味寺的僧人，和鬼很談得來。鬼說：“生前我也是個尊貴的人，因爲犯了很多罪惡，得了鬼身，至今尚未受報完。去年有四百部鬼，奉命來大行疾疠，讓命該絕的人得災，不去打擾修行人。但是這些鬼有些做的過了頭，也讓修福修善的人罹難，因此冥府派我來監察這件事。”
僧人拿食物給他吃，鬼說：“我自己有糧食，不能吃你們的食物。”
靈味寺僧含沙門問他說：“鬼大多都能知道很多事，我想請問你，我前生是從那裏來的，這輩子又爲何會出家呢？”鬼回答說：“你前輩子也是人，你出家是由于自己發願之故。”
另外他們又問了很多人生死之事，他都回答得很對，而且很靈。
含沙門又問說：“人道和鬼道不同，你既不求人問的飲食，爲何在人間逗留這麼久呢？”
鬼回答說：“我要收捕這裏的一名女子，由于她戒律持得很好，所以很難捕到她，這就是我稽留這麼久的原因。在這兒打攪主人，實在很慚愧。”從此以後，他就很少再現形。以後來看鬼的人，也都只能聽見聲音而已，這是元嘉十年時候的事。
到了叁月二十八日，鬼對文宣說：“我暫時寄住你家，而你們全家都這麼努力培福。我讓你們這麼麻煩，也不適宜久留了。”
長子孝祖說：“你可以寄住沒關系呀，不過爲什麼要住在我們先人的亡靈牌位呢？”
鬼回答說：“你們家的亡人，都已經投胎各有他們自己的眷屬了。這些靈座都是空的，所以我暫時方便借住而已。”于是鬼就告辭而去。
宋王胡
宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十叁年忽見形。還家責胡。以修謹有阙。家事不理。罰胡五杖。傍人及鄰裏。並聞其語及杖聲。又見杖瘢迹。而不睹其形。唯胡猶得親接。
叔謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼錄。今大從吏兵。恐驚損墟裏。故不將進耳。胡亦大見衆鬼紛鬧若村外。
俄然叔辭去曰。吾來年七月七日當複暫還。欲將汝行遊曆幽途。使知罪福之報也。不須費設。若意不已。止可茶來耳。
至期果還。語胡家人雲。吾今將胡遊觀畢。當使還。不足憂也。故即頓臥床上。泥然如盡。
叔于是將胡遍觀群山。備睹鬼怪。末至嵩高山。諸鬼遇胡。並有馔設余施。味不異世中。唯姜甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡雲。止可此食。不得將還也。
胡末見一處。屋宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧爲設雜果槟榔等。
胡遊曆久之。備見罪福苦樂之報。乃辭歸。
叔謂胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高。可師事也。長安道人足白。故時人謂爲白足阿練也。甚爲魏虜所敬。虜主事爲師。
胡既奉此練。于其寺中。遂見嵩山上年少僧者遊學衆中。胡大驚與敘乖闊。問何時來。
二僧答雲。貧道本住此寺。往日不憶與君相識。
胡複說嵩高之遇。此僧雲。君謬耳。豈有此耶。
至明日二僧無何而去。胡乃具告諸沙門。敘說往日嵩山所見。衆威驚怪。即追求二僧。不知所在。乃悟其神人焉。
南朝宋國的王胡，是長安人。他死了幾年的叔父，在元嘉二十叁年的時候，忽然回家現形。責備他沒有好好修身，而且也不理家事，因此罰打他五杖。傍邊的人及鄰裏，都聽到叔父的聲音及罰杖聲，也見到杖打所現的瘢痕，但卻見不到叔父的人，只有王胡一人得見。
叔父告訴侄兒說：“我不應該死的，不過因爲神道須要我去替他們算諸鬼的記錄，所以才把我召去。今天來了很多官兵，我怕會驚動損害鄉裏，所以沒有帶他們進來。”王胡也見到村外有一大堆鬼，鬧哄哄的。
不久叔父告辭說：“明年七月七日，我還會暫時回來，到時候我會帶你到陰間遊曆，讓你知道善惡的罪福報應。你們不須要張羅招待我，如果覺得過意不去，只要准備茶水就可以了。”
明年到期叔父果然回來，他告訴王胡家人說：“我現在帶王胡去遊觀陰間，看完就會送他回來，你們不用擔心。”于是王胡就頓然臥倒床上，好像死去般。
叔父就帶王胡到各座山上去參觀，遍見所有的鬼怪。最後到了嵩高山，諸鬼就請他們吃飯，…
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