..續本文上一頁漢及國王求賜經律，到各處建藏經樓，以方便求學的人及有疑難的人。

　　那時有個長老比丘，非常好名，喜歡诤論。他把迦葉結集的律藏，自作主張加入自己的見解，去教初學的人。另外建立群黨，互相說是非，擾亂僧衆。

　　于是有比丘就要求國王判決。國王召集兩邊人馬宣布，喜歡舊律的人選黑色，喜歡新律的人選白色。結果選黑的有一萬多人，選白的只有一百多人。

　　由于好樂不同，國王就讓他們分開來住。從此舊派稱爲摩诃僧祇，新派稱爲他俾羅。

　　後來這些派別，又再衍生許多派別，其中有是有非。最後形成五部，各有所長，且各有穿著。

　　摩诃僧祇部(僧祇律)勤學衆經，宣講真義，地位居中，所以穿著黃衣。昙無德部(四分律)通達理味，開導利益衆生，穿著赤衣。薩婆多部(十誦律)博通敏達，利益衆生，穿著黑衣。迦葉遺部(解脫戒經)精勤勇猛，攝護衆生，穿著木蘭色衣。彌沙塞部(五分律)禅思入微，究暢幽密，穿著青衣。

　　這是因爲羅旬喻比丘托缽時，得不到供養。後來他輪流改穿五種顔色的律衣，而得到很多供養之故。爲什麼會這樣呢，因爲他前世很執著，又很悭吝。見到沙門來化緣，就趕忙把門關起來說，大人不在家。而當他看到別人很歡喜的布施沙門時，就發願作沙門。因此這輩子雖然出家，但卻很窮困，得不到供養。佛法中規定，出家人穿很破舊的衣服，或死人穿的衣服。因爲羅旬喻的緣故，出家人有了種種的穿著。”

　　舍利弗說：“如來的正法，怎麼才幾百年，就分散成這樣呢。既失了本來面目，將來如何遵循呢？”

　　佛說：“摩诃僧祇部弘揚的戒律，是味道很純正的甘露，其他部就好比加了水的甘露。諸天只飲甘露，把水去掉，而人類飲時，水露俱進。因此有時喝了病會好，有時卻反而生病。讀誦其他部戒律也一樣，有智慧的人，能取能舍。愚蠢的人，不能分別。”

　　舍利弗說：“如來您以前說過，寒冷地方的比丘，可以穿俗人的衣服，也可以包頭。迦那比丘有一次走過大林聚落時，剛好遇到大寒流，鳥獸都死光了。村裏的人給他俗人穿的衣服，爲何世尊您要他忏悔呢？”

　　佛陀說：“我的意思是說，要把世俗豔麗色彩的衣服，穿在僧衣裏面呀。”

　　舍利弗又問：“爲什麼世尊您常說，比丘不可以把缽放在地上，一定要用幹淨的東西墊著才行。如果沒有幹淨之物，也要拿草葉或木葉來墊。君輸柯比丘和他的弟子，受日難王請時，拿幹淨的木板墊缽，爲何世尊您罵他是惡魔的行爲，不是行法者呢？”

　　佛回答說：“我說用幹淨之物墊，以免弄髒缽。若無淨物，就用草木之葉也可以，不過一用完就要丟棄。我不准用木皮或木肉墊，是因爲它們本身會出膠汁，會沾灰塵之故。雖然木皮或木肉已經枯燥，可是如果濕熱的話，還是會流膠汁出來的。”

　　舍利弗問說：“世尊，您允許比丘受施主及僧人邀請吃飯。爲何蘭若提比丘受無畏長者請食，您卻罵他是土木人，不應該吃人吃的東西。”

　　佛說：“因爲他破壞威儀之故。當施主供養他飲食時，他只用眼睛看，不用手去接受。外道出家衆都還知道用手去接飲食，何況是我的弟子，而不用手去接。不僅食物特別應該接受，就是其他一切的東西，也都要接受，除了金銀財寶及女人之外。如果是作法的法師，施主還應該把身上穿的衣服，供養法師才對。若是施主供養貯金器的話，比丘接受之後，要另外布施給別人。”

　　舍利弗問佛說：“世尊，您說飲酒戒，是連像葶苈子這麼一小滴都不能飲，飲了就叫破戒，開了放逸的大門。而迦蘭陀竹園精舍，有一位比丘，病了很多年。快要死的時候，優波離問他，要吃什麼藥才會好，不管什麼地方，都要替他找來。

　　病危的比丘回答說，我的藥因爲違背戒律，所以我不吃，才會到這步田地。我就算死了，也不願意違背戒律。

　　優波離問，到底是什麼藥，他回答說，就是五升的酒。優波離說，如果爲了醫病，如來是允許可以喝酒的。于是優波離替他乞討來五升酒，他喝了之後，病就消了。這位比丘病好後，覺得很慚愧，還是認爲自己違犯了戒律。于是就到佛陀那兒，很誠懇的忏悔。佛就爲他說法，他聽了很歡喜，結果證了羅漢。”

　　佛說：“喝酒有很多的過失，開放逸的大門。即使飲了像葶苈子那麼一小滴，罪業就已經開始累積了。不過如果是爲了醫病的話，那又另當別論。”

　　舍利弗又問佛說：“如來常說不可以殺害衆生，就連螞蟻都不能殺。而您于十二月八日，在舍衛國長水河邊，跟輸麗外道比賽。您用神通力贏了對方，對方因此生羞愧心，投水自盡。您卻眼睜睜看著他沈入水裏不救，這不等于殺了他嗎？等他死後，您才告訴衆人說，輸麗以惡法來惑亂衆生。因爲前世的善業成熟，這輩子的惡身死後，轉生爲有正見之人，不是太好了嗎。凡是我的弟子，每到這一天，都要洗澡，把身上汙垢洗盡，把心裏的邪見去盡。身如果清淨，心也要清淨。您當時的作爲，好像是沒有慈悲心的凡夫。”

　　佛說：“你真是有大智慧，能夠爲那些還不通達佛法的人，問這種問題。輸麗外道在無量世之中，一直都學邪法，而且還發誓要障礙正法。在燈明佛的時候，我正在修行菩薩道。有一次經過一個村落，村裏正在流行傳染病，死的人很多。我就采集許多菜草醫治他們，很多人因而痊愈。

　　其中有一個人，叫做不戴，學外道法，自以爲了不得，不肯吃我的藥。一直到臨終，才來找我。我說，早先要醫你，你不肯吃藥，現在都快死了，才來求我，如今我也無能爲力了。

　　不戴說，我現在沒辦法判斷你說的對不對，等下輩子，再來決勝負。如果我輸了，我就自殺，再投胎作你弟子。如果你不如我，就讓我使喚吧。

　　當時我答應他說，好極了，一言爲定。而這輩子，我們終于在舍衛國相遇。他臨終時，善根成熟。因爲和我辯論失敗，愧對弟子，于是投水自盡。雖然身體死亡，卻已發善心，將來會成爲我的弟子而修成，所以當時我沒有救他。”

　　舍利弗說：“爲什麼您要弟子偏袒右肩，而向迦葉村說城喻經時，又說我的弟子，都要正披袈娑，而肩都要蓋住，肉不可以露出來，這才是福田相。走路要安祥有序。這兩種說法，該如何遵循？”

　　佛說：“修供養的時候，要偏袒，才好做事。作福田的時候，要覆蓋兩肩。什麼叫做修供養呢，譬如見到佛的時候，或者向老師或其他僧人問安之時。還有掃地、拂床、整理衣服、床蓐、在泥地上作花形、踏高踐低、灑水及搬東西等事時，須偏袒。什麼叫做作福田呢，譬如國王請吃飯時，入城邑村落乞食時，坐禅誦經時，在樹下經行時，都要覆蓋雙肩。這樣別人看了，會覺得很端莊，很有威儀。”

　　舍利弗又問佛說：“世尊，天龍八部是由于什麼因緣，生在惡道裏，卻可以常常聽聞正法。”

　　佛說：“由于兩種業報的緣故。一種是因爲造惡，所以生在惡道。一種是由于造善，所以常受快樂。”

　　舍利弗說：“善惡剛好相反，可以同時具備嗎？”

　　佛說：“也是可以同時具備的。所以八部鬼神，也叫做人非人，就是似人而不是人的意思。有下面八種：

　　第一種叫天神。他們前世做人的時候，把車子、房子及飲食，供養佛法僧叁寶、父母及賢人、聖人，不過內心還充滿了悭吝、谄媚及嫉妒等惡心，所以受報爲天神，譬如普光淨勝天神等。

　　第二種叫虛空龍神。他們爲人的時候，非常喜歡布施，但卻沒有正確的觀念，而且個性急躁，嗔恨心重，所以投胎作天龍。譬如摩尼光龍王等。

　　第叁種叫夜叉神。他們做人時也很好布施，有時他們先對別人造成損傷，後來改過大加補償。隨他們造善惡業的多寡及強弱，而生在天上、空中或地上。

　　第四種叫乾闼婆。生前也是喜歡布施，不過還有少許的嗔恨心。他們喜歡用青色的蓮花妝飾自己，也愛玩樂器。投胎作乾闼婆神之後，常常爲諸天，演奏樂曲。

　　第五種叫阿修羅神。他們生前個性十分剛強，不喜歡跟隨善友修清淨的福報，卻喜歡追隨邪師修邪福，作大布施，又愛看別人打鬥、诤訟、所以投胎爲阿修羅。

　　第六種叫迦婁羅神，也叫金翅鳥。在人間時，修行大舍心，但是因爲太驕傲，又經常欺負別人，因此投胎成迦婁羅神。

　　第七種叫緊那羅神，也叫歌神。爲人時喜歡勸人發菩提心，自己卻未能發，反而作邪惡之事，因此投胎成緊那羅，爲諸天歌詠。

　　第八種叫摩侯羅伽神，也叫大蟒神。他們喜歡布施，也喜歡護持佛法，但是因爲嗔恨心重，所以受大蟒身。

　　天龍八部這些人非人等，統統都是因爲聽信邪師的話，行邪惡法的緣故而受鬼神身。他們以邪法招徕信徒，以邪亂正，還自以爲是正法而立教結社。

　　出世間法，是絕不會雜有邪魔那種歪曲谄媚言辭的。歪曲谄媚之言，是進入惡道的法，而不是出生死的正法。那些邪魔之輩說的話，乍聽之下似乎有理，仔細推敲之下，就可見到他的閃爍之辭了。所以依正法，行正道的人，才可以得到佛法僧叁寶的力量，才可以了生死得到解脫。

　　如果追隨邪師，修行相似法的話，就會沈淪叁惡道，出不了生死。這種人就叫無知者，他們不求出離世間，充滿了邪知見。

　　那些邪師雖然也廣讀各種經典，不過都是用來充實他的邪知見而已。他們用種種邪說來欺騙誘惑凡夫，希望獲得敬仰。一般人不知道的事，他說他知道。一般人不能獲得的，他說他能獲得。如果有人問他們說，你怎麼知道，怎麼獲得的呢。他們就回答說，是天空的神及幽冥的鬼，秘密告訴他的，他們有時會告訴信徒，某年某月，會發生大災害或大祥瑞。然後信徒彼此互相告知，應該如何預防、如何救濟。他們也會說，什麼事情會發生，什麼事情會消失。信者會得到什麼，不信者會失去什麼。邪師不停的如此欺诳凡夫。

　　一般凡夫不去深思修養德行，卻去追隨這類的邪知見。由于失去了正見，愚昧的人就會去造惡業。活著的時候，花費許多錢財去造惡，死了自然投胎到地獄。在地獄裏被拔舌頭，被逼吞銅汁。這樣過…

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