..續本文上一頁念佛，以消除舊有罪業之時，千萬不可以起煩躁的心，而怨天尤人，說因果是假的，佛法不靈。要知道我們從無始劫以來，所造做的惡業，有無量無邊之多。華嚴經上說：“假使衆生所造作的惡業有形相的話，連十方世界的虛空，都容受不了。”所以怎能夠以這種漫不經心的修持，就以爲能消得盡呢？
因此釋迦牟尼佛及阿彌陀佛，這兩位佛國土的教主，痛念衆生沒有能力斷除迷惑，于是特別開示仰仗佛的慈悲力，帶業往生的淨土法門。他們的大慈大悲，就算是天地和父母，比起來就像一粒沙與恒河沙數之對比般。因此衆生只要發慚愧心，發忏悔心，就能夠蒙受到佛的加被，罪業自然能消除，身心自然能安穩。若是病苦得厲害，無法忍受的話，就應當在早晚課念佛回向之外，再專心的念南無觀世音菩薩。觀世音菩薩只要聽到求救的聲音，就會在塵世中現身，以救衆生出離苦惱。人們在危急的時候，如果能夠念觀音、拜觀音的話，不會沒有感應，一定會立刻獲得保佑，得以脫離苦惱，得到安樂的。念佛法門，是最簡單最容易，最廣博最偉大的方法。不過必須要虔誠懇切到了極點，才能夠感應道交，這輩子立刻獲得真實的利益。若是懶惰懈怠，毫無敬畏之心，雖然種了得度的遠因，然而亵渎傲慢的罪過，卻不堪設想。即使下輩子生天或生人間，也一定不能往生淨土。
對于佛像，一定要當成是真佛來看待，不可以當做紙墨的圖畫而已。面對佛經及佛像時，應當要像忠臣侍奉聖主般，猶如孝子讀父母遺囑般。能夠如此，則沒有業障不能消除，沒有福慧而不具足的了。現在學佛的士大夫很多，不過他們都只是閱讀經文以了解意義，做爲口舌上的賣弄，博取大通家的名稱而已。至于說能恭敬虔誠，依經教來修行的，實在難得其人。我經常說，想要獲得佛法的真實利益，必須要恭敬。有一分恭敬，就能消除一分的罪業，增加一分的福德智慧。有十分的恭敬，就能消除十分的罪業，增加十分的福德智慧。
若是沒有恭敬心，甚至還亵渎傲慢的，則罪業愈增愈多，而福德智慧愈減愈少，真是悲哀啊。你如果和知交們見面，能苦口婆心的把這道理告訴他們，就是最大的法布施了。
淨土法門如果信得過，再好不過。若是自己的智慧所限，無法透徹了解此法門，則只要相信諸佛及諸祖師的誠實之言就可以，千萬不可以有一絲懷疑的心。懷疑的話就和佛互相背對，那麼臨終時一定很難和佛感應道交的。古人說：“淨土法門，只有諸佛彼此之間，才能夠究竟了知。登地菩薩對此之所知，連很少都說不上。”連登地的大士，都無法全部知道，而凡夫俗子，又怎能胡亂猜測呢。
如果你想要研究淨土法門，應當要看淨土十要，這本書是蕅益大師在淨土諸書中，摘錄其中的精華而集成的。以契合現代人的根基而言，此書實在是第一。第一篇的彌陀要解，是自從釋迦牟尼佛說這部經以來，不管是天竺或我國，都是絕無僅有的注解。你要特別遵守書中所言，不可以忽略。現在的聰明人，雖然學佛法，但因爲沒有親近真有慧眼的善知識，所以都專門注重理性，而廢棄事相上的修行及因果的道理。由于他們廢棄事修及因果，結果連理性也都沒有了。
所以往往有些才華高的人，寫出來的文字連鬼神都驚歎，然而探究他們的行爲，卻和世俗一般無知無識的人沒有兩樣，病根就在于他們廢棄事修及因果之故。結果使得上等有智慧的人對他們只能心生憐愍，而下等的愚蠢之輩，就學他們胡作非爲。這就是所謂的以身之所行來毀謗佛法，罪過是無量無邊的。
法苑珠林這本書，詳細的談因果，理體與事相都具備。書中講述因果報應的事迹，曆曆分明，使人閱後不禁不寒而栗，縱然在黑暗的室內及無人知道的情況下，也都能夠如同面對諸佛及天地鬼神，而不敢稍微有一點邪惡的念頭。
因此，上中下等的根器，都能夠蒙受利益，一定不至于認錯路，而致于執著理體而廢棄事修，産生偏邪狂妄的弊病。夢東祖師說：“善于談說心性的人，一定不舍棄因果。而深信因果的人，最終一定會明白心性，這是必然的道理。”
夢東祖師這句話，是千萬年也不可消除的至理名言，也是只有狂妄智慧者的頂門針。這本書各流通處都有，最好請來閱讀，看了以後自會知道所獲得的利益，最好也告訴各位好朋友都要看。令弟去年秋天曾到普陀山來，我也勉勵他要對佛法恭敬，但不知道他是否認同我的話
複鄧伯誠居是書二本文
複鄧伯誠居是書二本文：接手書，讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年將七十，尚欲天假之年，卒以學易，以祈乎無大過。聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章，正心誠意，置之不講。雖日讀聖賢書，了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與聖賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經教人常行忏悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚于二六時中，禮十方諸佛，以期無明淨盡，圓證法身，況其下焉者乎。
而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修忏悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，不但了無光明，即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡，具有照天照地之光。用力磨砻，日複一日，積功不已，銅質自露。又複加功，光明漸發。光明雖發，磨砻更切。力極功純，垢盡明複，照天照地，爲世至寶。須知此光，鏡本具足，非從磨得。若非本具，從磨得者，磨磚磨石，亦應發光。又須知此光，鏡雖本具，不磨則永無發光之日。
衆生心性亦複如是，雖則與佛平等，若不改惡修善，背塵合覺，性具功德，永不能發。以本具佛性之心識，造長劫沈淪之業苦。猶如暗室觸寶，不但不得受用，反致受其損傷，可哀也已。念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法，于在家人分上，更爲親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禅及靜室誦經等，或勢不能爲，或力不暇及。唯念佛一法，最爲方便。早晚于佛前，隨分隨力，禮拜持念，回向發願，除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。
但于潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念皆可。若至不潔淨處(如登廁等)，或不恭敬時(如睡眠洗浴等)，但宜默念，不宜出聲，非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德與常時一樣，所謂念茲在茲，造次必于是，顛沛必于是也。居士既能發露忏悔，于淨土法門，最易相應，所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露忏悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂忏悔者，仍是空談，不得實益。至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專，不能念，要他念，不能一心，要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個死字，貼到額顱上，挂到眉毛上。
心常念曰，我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄镬湯爐炭劍樹刀山裏受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，複墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，複爲畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得爲人，愚癡無知，以造業爲德能，以修善爲桎梏，不數十年，又複墮落。經塵點劫，輪回六道，雖欲出離，末由也已。
能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和、張鍾馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。吾常曰，九界衆生離此法，上不能圓成佛道，十方諸佛舍此法，下不能普利群萌者，此之謂也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客，未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓，豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉？有血性漢子，斷斷不肯生作行肉走屍，死與草木同腐矣，勉旃勉旃。
又念佛固貴專一，然居士上有父母，下有妻室。分外營謀，妄希富樂，實所不應。至于分內所當爲者，亦須勉力爲之，非必屏棄一切，方爲修行也。若屏棄一切，能不缺父母妻室之養則可，否則便與孝道相背，雖曰修行，實違佛教，是又不可不知也。又須以淨土法門利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時，定得往生。一得往生，直下超凡入聖，了生脫死，高預海會，親炙彌陀，直至成佛而後已。世間之孝，孰能與此等者？又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生，則化功歸己，而親與自己之蓮品，更當高增位次矣。詩雲：“孝子不匮，永錫爾類。”欲孝其親者，宜深思而力行之。
複鄧伯誠居是書二譯：
接到你的信，讀了之後覺得心神暢快。蘧伯玉將近五十歲時，能夠知道自己四十九年來的過失。孔子快要七十歲時，還希望老天爺多讓他活幾年，好來學易經，以免犯大的過失。儒家的聖賢之學，沒有不在起心動念的地方下工夫的。然而近代的儒者，只知道學詩詞文章，對于正心誠意的事，完全不講究。因此他們雖然每天都在讀聖賢書，卻一點也不知道聖賢寫書訓導世人的用意。而他們口裏所說的，和身體所行的，與聖賢所說所行的，猶如光明與黑暗的不相融和，方形和圓形的不相切入，更不用提在微細處的修爲了。佛經教人們要經常忏悔，以便能夠把無明斷除幹淨，而成就圓滿的佛道。雖然彌勒菩薩都已經證到等覺的地位了，都還從早到晚，禮拜十方的諸佛，以期望把無明斷除幹淨，證得圓滿的法身，何況是在下位的衆生。
而博地凡夫通身都是罪業，卻絲毫不生慚愧心，不修忏悔法。雖然凡夫的一念心性，和諸佛是平等的，然而由于煩惱及惡業障礙遮蔽了心性之源，以致于真心不能顯現。譬如又大又圓的寶鏡，無始劫來沾滿了灰塵，不僅一點光明都沒有，連銅的鏡體都看不出來了。若是知道這個全體沾滿…
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