..續本文上一頁疑！”又回頭看著大衆說：“我死了以後，就請這位居士吃飯之後送他回家；如果有半句嗔怒責怪的話，就是違逆天理、背叛師道，這不是我的弟子！”武官更加疑惑，堅持請求禅師說明原因。禅師說：“你已經是第二世的人，所以忘記了那件事情；我還是這一世的人，所以不會忘記。”因此述說從前的事讓他知道。這位武官向來就不認識字，忽然大聲吟唱說：“怨怨相報何時了，劫劫相纏豈偶然！不若與師俱解釋，如今立地往西天。”說完之後，手裏拿著弓箭站著不動，立刻就往生了。禅師下座爲他落發、取名，而後更換衣服放進塔中；他自己也跏趺而坐，告別大衆後就坐化了。

　　取非義之財者，譬如漏脯救饑，鸩酒止渴，非不暫飽，死亦及之。

　　【解釋】奪取不義之財的人，就像是吃有毒的肉來救饑餓，喝有毒的酒來止渴一樣，不但不能暫時填飽肚子，死亡也會隨即到來。

　　【分析】這一節又申明貪利的害處，因爲世人好利心很重，所以不怕用詞過重而言語重複，太上的苦口婆心反覆叮咛，已經盡其最大極限。人世間的淫欲殘殺、凶惡叛逆等罪行，這種事不容易做得出來，這種人也不多見，只有取財的方法千變萬化，無法說得盡。天下沒有不須用錢的日子，那麼天下就沒有不取財的人；天下沒有不取財的人，那麼他取得的方法，合乎義理的少，而不合乎義理的多，這不用問就可以知道。什麼叫做義？就是合乎情理而已！當取得時，他人樂意給我，這叫做近于情理，就叫做義；他人不樂意給我，就不近于情理，而不是義。取得時可以告知于人的，叫做合理，這就是義；不能告知于人的，就是不合理，而不是義。不論是多或少，假使所取得的不合乎義，而還可以心安理得地受用，那也不妨隨順人心的方便，而任他去施行。而太上如此諄諄訓誡，就是知道世上有不以義理取財的人，就有不合義理失財的人。一個人稱心如意，就會有一個人傷心；或一個人快意，而有十個人傷心、百個人傷心、千萬個人傷心。天道是會有所回報的，哪裏只是會厚待稱心如意的人，而薄待傷心的人呢？然而冥冥之中的不平等，神明會想辦法讓這些事情公平，必定積極奮起去處理。太上知道其中的道理，而用正直的言詞來警戒人說：“不要貪取。”可是人們卻不聽從，于是太上用婉轉的話來勸人說：“不可貪得。”人們還是不相信，于是就用警惕的言詞勸告人說：“貪得的人不吉祥。”世人還是只貪圖眼前的利益，沒有空往遠處思考，不如喚醒他說：“得與不得的結果都是一樣的。”那麼世人的貪念或許會稍爲減少，所以就用漏脯鸩酒來作譬喻。漏脯鸩酒一入口，立刻就會死亡，人雖然再瘋狂愚昧，也不會明知它是漏脯鸩酒，卻還貪圖飲食，舉起筷子去夾毒肉吃，拿著杯子去裝毒酒喝。知道非義之財就是漏脯鸩酒，那麼雖然有萬千的錢財到手，也會把它看成是無用之物，而堅持不予使用。這不就是得與不得都是一樣的嗎？得到之後不用，就像世上沒有用處的廢棄物；如果使盡壞心術，用盡了機謀，來求取世界上沒有用的廢棄物，這有什麼用呢？

　　夫心起于善，善雖未爲，而吉神已隨之；或心起于惡，惡雖未爲，而凶神已隨之。

　　【解釋】心中起了善念，善事雖然還沒有做，但吉神已經跟隨著他；如果心中起了惡念，惡事雖然還沒有做，但凶神已經跟隨著他。

　　【分析】這裏拈出“心”字，就是告訴世人善惡的先兆，希望世人知道在心源之處必須謹慎。我們仔細推敲這個“夫”字與“或”字，其中若有離開善，就會進入惡的意思，應當和《孟子．盡心篇》“雞鳴而起章”一同參看。佛經上說：“叁界的形成，並沒有其它的方法，只是這一個心的造作。”又說：“這個心能夠隨著外面的境緣，生起染汙或清淨的心念，因而遍造十法界。”世出世間都不離開聲聞、緣覺、菩薩、佛之四聖法界，以及地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、人、天之六凡法界。這十種法界本來就沒有自性，都是由這一個心所造成。這一個心雖然說是不變，但實在都是隨著外緣變異，就因爲心能隨緣，所以說能夠造作。所以心能夠作佛，心也能夠作衆生；心能造成天堂，心也能造成地獄。所謂的心起，就是一個心念的萌生。一個心念雖然微細，卻能夠感動天地，關通鬼神。人若能生起一個善心，只這一個善念，就是破除地獄的靈符，斬除群邪的慧劍，超渡苦海的慈航，照破黑暗的明燈。如果起一個惡念，那麼畜生、餓鬼、地獄叁惡道就會現前，沈淪其中不得停息。所以吉神凶神，都是隨著心念立刻到來，不須一絲毫的等待。明朝憨山大師說：“念從起處須看破，事未至時莫妄生。”如果能在惡念才剛起來時，一刀就將它斬除，那麼造業的根源當下就能消除，妄念就沒有地方存在，超凡入聖的樞紐全都在此處。

　　【故事】以前有一個元自實，痛恨一個姓缪的人忘恩負義，在五更時想去殺他，路過一座庵堂，庵堂主人軒轅翁早上起來誦經，看到有奇形怪狀的鬼幾百個，跟隨元自實前往，各個都拿有刀斧，樣子非常凶惡。不一會兒又返回，那些跟隨他的人，戴著金冠玉佩，百十成群，香花旛幢簇擁著他，露出祥和喜悅的面容。軒轅翁就召他問明原因，元自實于是說：“姓缪的辜負了我的恩情，我要去殺他，當到了他家門口時，心想缪某雖然辜負我，但他的妻兒有什麼罪，而且他還有老母親，殺了他一個人，實際上是殺了他的一家人，于心何忍呢？于是轉變念頭返回罷了！”軒轅翁就將所看到的情形告訴他，而且道賀說：“你的所作所爲，神明都已經知道了，將來必定會有厚祿呀！”元自實于是勇猛精進地行善，只有增加、沒有停止，後來果然考上科第，官位做到了卿相。

　　其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，衆善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍爲福也。

　　【解釋】有人曾經做過壞事，後來自己忏悔改過，各種壞事都不再做，一切善事都奉行，久而久之，必定獲得吉祥喜慶，這就是所謂的轉禍爲福。

　　【分析】這一節提出了“改悔”兩個字，是告訴人改過遷善的方法、轉禍爲福的契機。改是改過，悔是忏悔。天底下純善的人較少，而曾經做過壞事的人較多，但是不善的人都可以再變成極善的人，所以太上苦口婆心繁複說明，在篇尾歸結出改悔的本旨，是要喝破世人的迷關，使人回頭是岸罷了！但又怕人錯認“放下屠刀，立地成佛”的意思，妄想以一小杯的水，就要撲救一車木柴的大火，所以說“諸惡莫作”，就是希望他的惡業能夠滅除淨盡；又說“衆善奉行”，是希望他的善行能夠累積圓滿。這樣長久去實行，那麼從前所造的罪過就能消散，余禍才能夠消除，以後的行持日漸圓滿，新增的福報自然就會到來。

　　【故事】阿那律尊者，在過去世中原本是一位盜賊，有一天夜晚到佛寺，看到佛燈快要熄滅，就拔出箭來挑起燈心，燈火忽然大放光明，燈光耀眼奪目。阿那律非常害怕，立刻舍惡從善，各種惡業漸漸消除，萬種善行齊備圓滿，于是證得聖果。

　　故吉人語善、視善、行善，一日有叁善，叁年天必降之福；凶人語惡、視惡、行惡，一日有叁惡，叁年天必降之禍，胡不勉而行之！

　　【解釋】所以吉祥的人，語善、視善、行善，一天有叁件善行，積滿叁年，上天必定降給他福報。凶惡的人，語惡、視惡、行惡，一天有叁件惡行，積滿了叁年，上天必定會降給他災禍。爲什麼不勤勉地行善去惡呢？

　　【分析】這一節是總結全篇，實實在在地教導世人行善去惡的方法。“故”字，是爲了貫通承接上文而說的。吉人，是因爲他行善就能得福。凶人，是因爲他作惡就會得禍。諸惡與衆善，是無法去窮究的，大概說來，語、視、行叁種善，正是要切實去下功夫的地方。語善，像不合禮的不說、樂于宣揚他人的善行、啓發他人的善心等都是。視善，像不合禮的不看、樂于看到善人、喜歡觀看善書、常常發現自己的過失、不看他人不對的地方等都是。行善，像不合禮的不做、不合法的事不做、勇猛行善，時時行方便，種種作陰功，在一個地方提倡、引導，乃至推及四方遠處，來感化有相同志向的人，和他人有同樣的善就是了。至于惡，那就與此相反。叁年，就是千日。這是唐虞兩代考核績效的方法，也就是圓滿的時期，善行積滿而惡行也充滿了。人心非常地靈活，是變化無常的，如果在叁年期間，心地都沒有改變，那麼他的善惡就已經精純了。這裏指出“天”字，這是賞善罰惡、賜福降禍的大主宰，是整篇文章的終結處。而所謂的天，是指自己的心。孟子說：“保存靈明的本心，培養天賦的本性，這就是奉事上天的方法。”這兩個“必”字，不一定只是指蒼蒼冥冥、無聲無臭的上天，而必定是指我在叁年之中，心中所發出的語、視、行，所謂無不是自己所尋求的，就是這個道理。聖人樂于行道，原本不是爲了求福；爲了求福才行善，心中已經涉及私利了。所以只應當盡自己的心力，順受于上天，不可有一絲毫期望希求的心。然而一切都是自心所感召的，天理是很快就會回報的。禍福的道理本來就遍布于天地之間，一點都不會有差錯。世人認爲行善去惡是本分內的事，這固然是屬于上上等人，但是世間上大多是普通人，哪能全部是上等人呢？所以，害怕災禍、希求福報而去惡行善的人，這也是太上所希望的，只怕世人不肯求福而已。所謂“求之有道，得之有命，是求有益于得也”。照這種方法去求，當然對于希求福報不會有所傷害。所謂降福，像是享有福祿、子孫善良、榮耀顯赫昌盛、壽命延長、家道興隆、萬事和順，甚至作聖作賢、成仙成佛、徹悟自性、證得無生、度人度物、立極萬世等都是。所謂降禍，像是遭受明顯的災禍、子孫險惡、淩替敗亡、壽命短促、家道淪喪、凡事遭受挫折，甚至死後墮入無間地獄、輪回異類、永劫受罪、惡業殃及後代、萬年遭受唾罵等都是。最後一句揭示“勉行”，只是就衆善奉行來說的，是全篇的總關鍵。勉這一個字，是改過遷善最重要的訣竅。“胡不”，是奇怪感歎的詞句。…

《集福消災之道—感應篇彙編白話精簡本》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…