論文一：前所略標六位心所，今應廣顯彼差別相。且初二位其相雲何？頌曰：初遍行觸等，次別境謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。
講解：這是次舉六頌的第二頌。前面已經略把六位心所標明，現在再詳細解釋六位心所的差別。問曰：這六位心所的前二位，他們的義相是怎麼樣呢？頌文答曰：“初遍行觸等，次別境謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。”
論文二：論曰：六位中初遍行心所即觸等五，如前廣說。此遍行相雲何應知？由教及理爲定量故。此中教者，如契經言：眼、色爲緣生于眼識，叁和合觸，與觸俱生有受、想、思。乃至廣說，由斯觸等四是遍行。又契經說：若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。余經複言：若複于此作意，即于此了別，若于此了別，即于此作意。是故此二恒共和合。乃至廣說，由此作意亦是遍行。此等聖教誠證不一。
講解：頌文第一句“初遍行觸等”，是說六位中的遍行心所有五，就是觸、作意、受、想、思。這五個遍行心所，在前面解釋初能變中已經說過。然而這五個遍行的義相是什麼呢？我們由聖教和正理來做認定的標准。聖教的經上說：“以眼根爲增上緣，色境爲所緣緣，便能生起眼識。根、境、識叁法和合便能生觸。與觸同時生起的有受、想、思。乃至廣泛的說，以法爲緣而生意識。所以知道這觸、受、想、思四法是遍行心所。《象迹喻經》上說：倘若眼根沒有壞，又有境界現前，而且作意生起，然後才能生識。《起盡經》上說：在這個境上生起作意，就在這個境生起了別；在這個境生起了別，也就在這個境上生起作意。因此，這作意與了別二法時常和合一處。由此可知作意心所也是遍行心所法之一。像這樣的聖教很多，不止一經。
論文叁：理謂識起必有叁和，彼定生觸，必由觸有。若無觸者，心、心所法應不和合觸一境故。作意引心令趣自境，此若無者，心應無故。受能領納順、違、中境，令心等起歡、戚、舍相，無心起時，無隨一故。想能安立自境分齊，若心起時無此想者，應不能取境分齊相。思令心取正因等相，造作善等，無心起位無此隨一，故必有思。由此證知觸等五法心起必有，故是遍行。余非遍行，義至當說。
講解：前面是引教爲證，現在是從理論上說。諸識生起，必定依根緣境，根、境、識叁法和合，必定生觸。反之叁法和合，也必定因觸而有。倘若沒有觸，心、心所法就不能和合起來共觸一境，所以肯定觸是遍行心所。
作意心所的功能，是引導心王使他趣向于自心所緣的外境。作意若無，心王就不能生起。受能領納適意的順境、不適意的違境、順違俱非的中庸境，使心隨境生起樂、苦、舍相，這叁相就叫做“叁受”。想的功能，是在自心所取的境上，安立了或青、或黃，或多、或少，或大、小等差別相。當心生起時，假使沒有想心所，就不能取境界的分別相。還有思心所，他能令心取正、邪等業因，來造作善、惡、無記等業。在沒有心識生起時，就沒有這個思心所隨之而起。但有心識生起，必有此思。由于以上道理的證明，我們知道這遍行五心所，心起必有，故稱遍行。余非遍行，下文當說。
論文四：次別境者，謂欲至慧，所緣境事多分不同，故六位中次初說故。雲所爲欲，于所樂境希望爲性，勤依爲業。有義：所樂謂可欣境，于可欣事欲見、聞等有希望故。于所厭事希彼不合，望彼別離，豈非有欲？此但求彼不合離時，可欣自體，非可厭事，故于可厭及中容境一向無欲。緣可欣事若不希望，亦無欲起。
講解：其次講頌文的後叁句：“次別境謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。”什麼叫做“欲”呢？就是對于所樂的境界生起希望，這是其體性；辛勤的追求，就是其業用。于此，有叁家不同的異說。第一家說：所樂的定義，就是可欣的境界。對于可欣的境界，有欲見、欲聞、欲覺、欲知的希望，這就是欲。有問曰：對于討厭的事未遇合的，希望不要遇合；既遇合的，希望早點離開，這豈不也是欲嗎？論主答曰：這不過是希望不合，人們只追求可欣的外境，並不追求可厭的外境。因爲對于可厭境和中庸境，不生希望，也沒有欲心生起。
論文五：有義：所樂，謂所求境，于可欣厭求合離等有希望故。于中庸境一向無欲，緣欣厭事若不希求亦無欲起。有義：所樂謂欲觀境，于一切事欲觀察者，有希望故。若不欲觀，隨因境勢任運緣者，即全無欲，由斯理趣，欲非遍行。有說，要由希望境力，諸心、心所方取所緣，故經說欲爲諸法本。
講解：第二家的解釋是：所樂者就是所求境，對于可欣的事未合求合，既合求不離；對于可厭的事，未合求不合，既合求離。因爲有此希望，所以才叫做欲。對于中庸境一向無欲。對于所緣可欣、可厭之境，若無合、離的希求，也不會有欲心所生起。
第叁家則說：所樂就是欲觀境，對一切想觀察的事物就有希望，這個觀察的希望就是欲。如果你不想觀察，只是隨著境界的力任運而緣，那就不管他是好是壞，都不會有欲心所生起。由于這個道理，所以欲心所但屬別境，而不屬遍行。小乘有部說：因爲有希望緣取外境之力，那一切心、心所才能取境，所以經上說欲是一切法的根本。
論文六：彼說不然，心等取境由作意故，諸聖教說：作意現前能生識故，曾無處說，由欲能生心、心所故。如說諸法愛爲根本，豈心、心所皆由愛生？故說欲爲諸法本者，說欲所起一切事業，或說善欲能發正勤，由彼助成一切善事，故論說此勤依爲業。
講解：論主答曰：這種說法不對，心、心所之緣取外境是由于作意，並不是欲。很多的經論上說：作意現前能夠生識，沒有一處說由欲而生起心、心所法。例如有說諸法以愛爲本，難道說心、心所都是由愛而起嗎？以此例知，所謂“欲爲諸法根本”的話，那是說，由欲所起的一切行爲，都是以欲爲根本的。或說善法的欲，能發正勤，複由正勤來助成欲的一切善事。所以《顯揚聖教論》上說：欲是生起正勤的動力。
論文七：雲何勝解？于決定境印持爲性，不可引轉爲業。謂邪正等教理證力，于所取境審決印持，由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解全無，非審決心亦無勝解，由斯勝解非遍行攝。有說：心等取自境時無拘礙故，皆有勝解。彼說非理，所以者何？能不礙者即諸法故，所不礙者即心等故。勝發起者根作意故，若由此故彼勝發起，此應複待余，便有無窮失。
講解：什麼叫做勝解呢？就是對于外境的判斷，一經決定，即不可引轉。意思是說：對于邪教、邪理，或正教、正理，經過深思熟慮決定以後，縱然再遇異緣，也不能使他改變既定的決心。因此，猶豫不決的境界沒有勝解，不是審決之心也沒有勝解。由此可見，勝解心所但屬別境，而不是遍行。
說一切有部認爲：只要心、心所緣取自心所緣的外境時，沒有東西從中阻礙，都有勝解，何待審決印持？論主反駁說：這種說法不合理，因爲能不阻礙的，是所緣的一切法，不是勝解；所不阻礙的，是心、心所法本身，也不是勝解。怎麼以不礙爲勝解呢？若說不礙的心、心所，由勝解的增上勝緣所發起，那也不對，那是根和作意二法，與勝解無關。若說勝解的增上之力，根和作意才能發起，那這勝解也應當更待余法來做他的增上緣，這樣的緣複待緣，豈非有無窮的過失嗎？
論文八：雲何爲念，于曾習境令心明記不忘爲性，定依爲業。謂數憶持曾所受境令不忘失，能引定故。于曾未受體類境中全不起念。設曾所受不能明記念亦不生。故念必非遍行所攝。有說：心起，必與念俱，能爲後時憶念因故。彼說非理，勿于後時，有癡、信等。前亦有故。前心、心所或想勢力，足爲後時憶念因故。
講解：什麼叫做念？對于曾經熏習過的境界，令心明白記憶而不忘失，是禅定所依的基礎。意思就是說，數數憶持，不斷專注于曾經領受過的境界，令心不忘，能引生定。例如專念曾經聞受的正法，能令一心不亂，便是引定。對于未曾經受的事物不會起任何憶念。對于曾經聞受之境而不能明記不忘，則“念”也不會生起。所以念心所但屬別境，而不屬于遍行。
說一切有部認爲：“凡是心生起的時候，必定與念心所同起，能做爲後來憶念的原因。”論主駁曰：這樣說法不合理，不可說後面有癡、信等，從前也有，就是遍行，如果這樣說，那癡但屬染；信但屬善，他如何能是遍行？再者，前心、心所取境熏習的功能，或憑想像明記的勢力，已經足夠爲後時憶念之因，就不需要前念了。
論文九：雲何爲定？于所觀境令心專注，不散爲性，智依爲業。謂觀得、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。不爾，見道曆觀諸谛，前後境別應無等持。若不系心，專注于境，便無定起，故非遍行。有說：爾時亦有定起，但相微隱，應說誠言。若定能令心等和合，同趣一境，故是遍行。理亦不然，是觸用故。若謂此定令刹那頃心不易緣，故遍行攝。亦不應理，一刹那心，自于所緣無易義故。若言由定心取所緣故遍行攝，彼亦非理，作意令心取所緣故。有說：此定體即是心。經說爲心學，心一境性故。彼非誠證，依定攝心，令心一境，說彼言故。根、力、覺支、道支等攝。如念、慧等非即心故。
講解：什麼叫做定呢？在所觀的外境上，令心專注而不散亂，智慧依此而生。也就是說，在觀察或得、或失，或得失俱非的境中，由此定令心專注而不散亂。依此便有決擇的無漏智慧生起。所謂“心專注”的話，是顯示心所欲住于此，便能安住，並不是前後唯緣一境。否則，見道位中以十六心觀各個真理時，前後之境就有區別，就不會有平等持心的叁昧定了。若以散心別緣，而不系心專注于轉深境位，便不會有禅定生起。所以定心所但屬別境，而不是遍行。
正理師認爲：心不專注時也有定生起，不過他的行相微隱難知。谕主破他說：解釋法義應說誠實語，如果說定能使心、心所和合同緣一境，所以也是遍行，這理…
《簡明成唯識論白話講記 (第四篇 了境能變識诠解)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…