..續本文上一頁阿賴耶識。因爲經論上說，第七識的所緣之境，就是第八藏識之故。所以知道第七識的所緣，不是外境，而是它自己所依之境。然此有如下四家異說：第一家難陀諸師說：這第七識所緣的境是第八識體，及與第八識相應的五遍行心所。因爲《瑜伽論》和《顯揚聖教論》上都這樣說：第七末那識，與我執和我所執恒相應故。
第二家火辨諸師說：前面所說于理不當，經論上曾無一處說過，第七識緣觸等心所的話。我等認爲第七識但緣第八識的見分和相分，執見分爲我，相分爲我所。因爲相、見二分，都是以識爲體的，所以與聖教所說“緣識”，並不相違。
第叁家安慧諸師說：前面說緣見、相二分也不合理，因爲相分是屬于色蘊的的五根五境，而不是爲識蘊所攝，若以相分爲所緣，便有下列叁種過失：一者第七識如果緣相分，就應同前五識一樣的緣五塵外境。二者意識遍緣五塵，名叫“緣共境”，第七識如也緣五塵，豈非同意識緣共境一樣嗎？叁者無色界無色，當然也沒有相分可緣。那生到無色界的有情，如何執有我所？它本爲厭離色界而生無色界，怎肯再變成色而爲所緣？因此，應當說第七識只緣阿賴耶識及其種子，按照次第執爲我和我所。因爲種子是阿賴耶識的現識功能，並非實有之物，體是假有，所以這樣才不違聖教。
論文二：有義，前說皆不應理，色等種子，非識蘊故。論說種子是實有故。假應如無，非因緣故。又此識俱薩迦耶見，任運一類恒相續生，何容別執有我、我所？無一心中有斷常等，二境別執俱轉義故。亦不應說二執前後，此無始來一昧轉故。應知此意，但緣藏識見分非余。彼無始來一類相續，似常一故，恒與諸法爲所依故。此唯執彼爲自內我，乘語勢故說我所言，或此執彼是我之我，故于一見義說二言。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我、我所執不俱起故。
講解：這是第四家護法論師的正義。它認爲前叁家說的都不合理，因爲無論是色的種子或識的種子，總歸都是種子，而不是所緣的識蘊。而且論上說，種子是實有法，若是假法，豈不等于無法一樣？試問它怎能爲現行果法的因緣？再者，這第七識的我見，並非由分別間斷而起，而是任運一類相續而生，如何容許它有“我”和“我所”的二境別執呢？這好像一念心中，不能有斷、常二境的別執俱起一樣。也不可說這二執是前念執我、後念執我所。因爲第八識自無始以來，只是一味轉起，並沒有前後二別。
因此，我們應知：第七識但緣第八識的見分，不緣余法——相分、種子、心所。因爲余法不是多類而非一，便是間斷而非常。唯有藏識的見分，無始時來一類相續，雖非常一，而似常似一，它恒與一切法爲所依止。所以這第七識，唯有執彼藏識的見分，而執爲自內之我。
至于論中說有“我”和“我所”的話，那不過是乘著語勢之便所說而已。譬如：說軍爲軍隊，國爲國家，都是乘著語勢而說的，並不是軍外有隊，國外有家。說我、我所，亦複如是，並不是我外有所。或者，這第七識，執彼第八識是我的我。以前我爲五蘊假合，後我爲第七識所執。因此，在一念的我見上，就隨義說出我及我所的兩種話來，其實還不是一個我見嗎？如果照這樣說，就順乎教理了。因爲有很多經論上，唯說有我見，不說有我所。有了我執，就不能有我所執，它們是不能一念俱起的。
論文叁：未轉依位，唯緣藏識，既轉依已，亦緣真如及余諸法，平等性智，證得十種平等性故。知諸有情勝解差別，示現種種佛影像故。此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏識。悟迷通局理應爾故。無我我境遍不遍故，如何此識緣自所依，如有後識即緣前意。彼既極成此亦何咎？
講解：轉依是轉第八識的有漏種子，得無漏智，即名爲“轉依”。凡夫位的第七識在未轉依前，唯緣第八藏識。在初地轉爲下品平等性智，那就也緣真如及其余的一切法了。因爲已轉第七識的我見爲平等性智，證得了十種的平等性。所以它能夠知道九界有情勝解意樂的差別，隨其所應，示現佛的受用身土，種種影像。
論中是約未轉依時來說的，所以但說緣第八藏識，不說遍緣一切法。因爲轉依爲悟、爲通，未轉依爲迷、爲局，理應然故。悟時通達無我，故能遍緣諸境。迷時局于有我，則緣境不遍，那就只有緣第八藏識的見分了。
再者，長行中“緣彼”的“彼”，就是所依。爲什麼第七識的所依與所緣，都是第八識呢？答曰：例如第六識緣前等無間緣意，即是緣其所依。彼既爲大小乘教所共許，此第七識緣其所依的第八識，應無過失。(注：十種平等性，一者諸相增上喜愛。二者一切領受緣起。叁者遠離異相非相。四者弘濟大慈。五者無待大悲。六者隨諸有情所樂示現。七者一切有情敬愛所說。八者世間寂靜皆同一味。九者世間諸法苦樂一味。十者修植無量功德究竟。)
第四章 體性行相門
論文一：頌言：思量爲性相者，雙顯此識自性、行相。意以思量爲自性故，即複用彼爲行相故。由斯兼釋所立別名。恒審思量名末那故。未轉依位，恒審思量，所執我相，己轉依位，亦審思量無我相故。
講解：第叁“所緣門”講解完畢，現在講解第四的“體性門”，及第五的“行相門”。頌中說“思量爲性相”，這句話是雙顯第七識的體性和行相。此識的體性和行相都是思量。由此思量的性相二義，再把末那一名附帶作一解釋：八識通名心、意、識，都有思量，爲什麼第七識別名末那——意呢？那是因爲它的思量獨具有“恒審”的特性之故。在未轉依位的初地以前，二乘有學，恒審思量著所執的我相；已轉依位的初地以上，也恒審思量著無我相。可見末那這個名，是兼通無漏。
第五章 合解染俱相應二門
論文一：此意相應有幾心所？且與四種煩惱常俱。此中俱言，顯相應義。謂從無始至未轉依，此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應。其四者何？謂我癡、我見，並我慢、我愛，是名四種。我癡者，謂無明，愚于我相，迷無我理，故名我癡。我見者，謂我執，于非我法妄計爲我，故名我見。我慢者，謂倨傲，恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者，謂我貪，于所執我，深生耽著，故名我愛。並表慢、愛有見、慢俱。遮余部執無相應義。此四常起，擾濁內心，令外轉識恒成雜染，有情由此生死輪回不能出離，故名煩惱。
講解：本章合解第六“染俱”，和第七“相應”門。問：此第七識的相應的心所有幾？答：且說和它常俱的煩惱有四種，“俱”字是相應的意思。就是說，從無始以來，到未轉識成智以前，這第七識任運恒緣第八藏識，和四種根本煩惱相應。這就是頌文的“四煩惱常俱”一句。四煩惱是我癡、我見、我慢、我愛。我癡就是無明愚昧，對虛幻不實的我相，執爲實我，迷失了無我的真理，所以名叫我癡。我見就是我執，對非我的五蘊之法，妄執爲我，所以名叫我見。我慢就是倨傲，仗恃著我執的我，令心高舉，睥睨一切，所以名叫我慢。我愛就是我貪。對所執的我，深深的生起了耽悅的執著，所以名叫我愛。“並”字是表示慢、愛與見，見、慢與愛，叁法俱起。遮簡小乘薩婆多等，叁法互不相應，各自爲政的主張。這是解釋頌文的六、七兩句，“謂我癡我見，並我慢我愛”。
因爲這四種煩惱，把第七識的內心擾亂得溷濁不清。所以六轉識也成了叁性的有漏雜染。有情就是因此造業受報，輪回于生死苦海，不得出離。所以名爲煩惱。
論文二：彼有十種，此何唯四？有我見故，余見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見？二取邪見但分別生，唯見所斷，此俱煩惱唯是俱生，修所斷故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼起。恒內執有我，故要有我見。由見審決，疑無容起。愛著我故，嗔不得生。故此識俱煩惱唯四。見、愛、慢叁，如何俱起？行相無違，俱起何失。瑜伽論說．貪令心下，慢令心舉，甯不相違？分別俱生，外境內境，所陵所恃，粗細有殊，故彼此文，義無乖返。
講解：外人問：根本煩惱總有十種，是貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。爲什麼與第七識相應的只有四種？答曰：因爲有了我見，就不能再有其余四見生起。見有審決之慧，沒有一念心中，同時具有兩種見解的。
外人再問：爲什麼第七識不起余見，而起我見呢？因爲見取、戒取、邪見，這叁見都是起于後來的意識分別，見道即斷。常俱煩惱，則是由無始時來與身俱生，一直到修道位才能斷除。至于我所見的斷、常邊見，又是由我見而生。因此，第七識並非依見取、戒取、邪見、邊見這四見相應而起，而是任運緣內，執藏識以爲有我，所以第七識唯起我見。
由于我見的審察決定之故，猶豫不決的“疑”就無容生起。因爲貪愛順著我故，嗔也不得而生。所以與第七識相應的根本煩惱，唯有癡、見、慢、愛四種。
外人複問：那見、慢、愛叁法，如何能同時俱起？論主答：這叁法的行相不相違背，同時俱起無失。外人又問：《瑜伽論》上說，貪能令心卑下，慢能令心高舉，怎能說不是相違？論主再答：《瑜伽論》的話有叁種解釋，一者分別起與俱生起不同，由意識分別而起的貪、慢，勢力粗猛，可以說是相違；與生俱起的貪、慢，微細相續，所以不違。二者外境內境不同，若緣外境，貪則心下，慢則心舉，可以說是相違。若緣內境，對自身的貪愛，心不卑下而我慢自高，所以不違。叁者所陵所恃不同，若欺陵它人，但起高慢而無貪下，可以說是相違。若因自恃而起貪愛，心必高慢，所以不違。第七識的貪、慢，在這叁種釋義裏是屬于俱生、緣內、自恃，故不相違。
論文叁：此意心所唯有四耶？不爾，及余觸等俱故。有義，此意心所唯九，前四及余觸等五法，即觸、作意、受、想與思，意與遍行定相應故。前說觸等異熟識俱，恐謂同前亦是無覆，顯此異彼故置余言。及是集義。前四後五合與末那恒相應故。
此意何故無余心所？謂欲希望未遂合事，此識任運緣遂合境，無…
《簡明成唯識論白話講記 (第叁篇 思量能變識诠釋)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…