..續本文上一頁，既然量同虛空，那就應該壅塞不通，而沒有轉動的余地，何以能隨身造作諸業呢？試問，你們所執的我，一切衆生是共同一個呢，還是各各別異？若說是共同一個，那麼一人作業時豈不是一切人都要同作？一人受果報時豈不是一切人都要同受？如果有一人修道得到解脫，豈不是一切人都同時解脫了嗎？這種過失可夠大了。
論文十：若言異者，諸有情我，更相遍故，體應相雜。又一作業一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作所受。若謂作受，各有所屬，無斯過者，理亦不然。業、果及身與諸我合，屬此非彼不應理故。一解脫時，一切應解脫，所修證法，一切我合故。
講解：如果你們所說的我，和一切有情衆生各各別異，則一個有情衆生的我體周遍，各有情衆生的我體也應當周遍。既然各有情衆生的我體互相周遍，就會各各互相涉入，這樣就應該甲的體中有乙，乙的體中有丙，乃至一切衆生的體都混雜不清，成爲同一個我體。當一個人作業，一個人受報時，就成爲一切人所作，一切人所受。因爲你們執著一個人的我，和一切人的我同在一處，並無區別。
如果說我體雖遍，但所作所受各自承擔，就是各作各受，這樣就沒有彼此混雜的過失。這理由也說不通，因爲業、果、身與各有情衆生的“我”相合爲一體，不分彼此，說屬于這個而不屬于那個，在道理上講不通。一個衆生得解脫，一切衆生都得解脫，是因爲所修、所證和上述一切相雜的“我”合爲一體的原故。
論文十一：中亦非理，所以者何，我體常住，不應隨身而有舒卷，既有舒卷，如橐籲風應非常住。又我隨身應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言，如童豎戲。
講解：第二家說的也不合理，你們既然執著我體是常住的，常則不變，住則不動，就不應隨身大小而有變動舒卷。既然我有舒卷不定的伸縮性，就應該不是常住，就好像風箱中的風一樣不是恒常。如果我有舒卷，那也如風箱的風一樣不是恒常。
再者，你們所執的我，既是隨身而有舒卷，就應當可以分析出或舒或卷的差別。身體既可分析，隨身的我當然也可以分析，怎麼可以執著我體是常一呢？所以你所說的就好像兒童遊戲。
論文十二：後亦非理，所以者何？我量至小如一極微，如何能令大身遍動？若謂雖小而速巡身，如旋火輪似遍動者，則所執我非一非常，諸有往來非常一故。
講解：不但前二說不合理，就是這第叁種的小我執也不合理。你們所執著的我小的如一粒極微，如何能使大的身體轉動？若說我量雖小，卻能夠很快的巡回全身，像回旋火輪似的周遍轉動。那麼你所執的我就不是一，也不是常了，因爲所有往有來的東西都不是常一之故。
論文十叁：又所執我，複有叁種：一者即蘊，二者離蘊，叁者與蘊非即非離。初即蘊我，理且不然，我應如蘊，非常一故，又內諸色定非實我，如外諸色有質礙故。心、心所法，亦非實我，不恒相續，待衆緣故。余行、余色，亦非實我，如虛空等非覺性故。
講解：外道的叁種我執已如前破，另外還有叁種我。一者是俗人執的即蘊我，執著此五蘊身便是我體。二者是數論派所執的離蘊我，執著離此五蘊身外，別有我體。叁者是犢子部所執的非即蘊非離蘊我，執著于我與五蘊不同，又不是毫無關系。
這叁種我執全不合理，先說最初的即蘊我，因爲我與色、受、想、行、識五蘊均非常住。內色的眼、耳、鼻、舌、身五根不是我，因爲這和外面色的色、聲、香、味、觸的五塵一樣，是有障礙性的物質。屬于心所法的受、想、行叁蘊，及屬于心法的識蘊等，也不是實我，因爲它不是恒常相續，而是待于衆多因緣或斷或續。其余的二十四個不相應行法，及除五根五塵外的無表色等，也不是實我，因爲它們同虛空一樣沒有分別和覺性。
論文十四：中離蘊我，理亦不然，應如虛空，無作受故。後俱非我，理亦不然。許依蘊立，應如瓶等，非實我故。又既不可說有爲無爲，亦應不說是我非我，故彼所執，實我不成。
講解：這中間的離蘊我執，也于理不合，因爲離開了五蘊，就應該如虛空一樣，沒有能作業和能受報的人了，怎麼能叫做我呢？
不但即蘊我，和離蘊我執不對，這最後不即蘊、不離蘊的俱非我執也不對。因爲犢子部等，執著我與我所依的五蘊，是不即不離的，然別有我體，是非常非無常的。又執瓶等外器，是依于色、香、味、觸等四塵而建立的，然瓶與四塵，也是不即不離的。所以唯識家破之曰：你們所執的我並非實我，因爲你們既許我是依蘊而立，又說我是不即蘊，不離蘊，這不是同依于四塵所立的瓶等一樣是不即四塵，不離四塵嗎？然而依于四塵的瓶等，不過是和合的假色，難道說依于五蘊的我，會是實我嗎？彼等又立有過去、現在、未來、無爲、不可說等五法藏。他們執著我是非常非無常，不可說是有爲，也不可說是無爲。所以唯識家又破他說，你們所執的我，既然不可說是有爲、無爲，也不應當不可說是我、非我，職是之故，彼犢子等所執的實我，是不能成立的。
論文十五：又諸所執，實有我體，爲有思慮，爲無思慮？若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故。若無思慮，應如虛空，不能作業亦不受果。故所執我理俱不成。
講解：再者，一般人所執的實體，是有思慮還是沒有思慮？若說是有思慮，那麼這個我就應該是非永恒的。因爲思慮是有時起，有時不起，並不是一切時都有思慮。若說是沒有思慮，那麼這個我就應該像虛空一樣，不能有任何造作，也不能受任何果報。所以你們所執著的實我，在道理上是不能成立的。
論文十六：又諸所執，實有我體，爲有作用，爲無作用？若有作用，如手足等，應是無常；若無作用，如兔角等，應非實我。故所執我，二俱不成。
講解：還有，你們所執的實有我體，是有作用呢，還是沒有作用？若說是有作用，應該如手足一樣作息無常。若說沒有作用，那就應該如兔角一樣沒有實我。所以你們所執的實我，不管在是有作用或沒有作用，在道程上都不能成立。
論文十七：又諸所執，實有我體，爲是我見所緣境不？若非我見所緣境者，汝等雲何知實有我？若是我見所緣境者，應有我見非顛倒攝，如實知故。若爾，如何執有我者，所信至教皆毀我見，稱贊無我？言無我見，能證涅槃，執著我見沈淪生死。豈有邪見能證涅槃，正見翻令沈淪生死？
講解：再說，你們所執的實我，是不是我見親能所緣之境呢？如果不能緣，你們又怎麼知道有一個實我呢？如果我見能緣境，這個有“我”的見解就應該不攝屬于杯弓蛇影的錯覺，而是如實的所知。倘若真的如此，爲什麼執有實我的外道、小乘，他們信奉了至極的聖教，都毀棄我見而稱贊“無我”呢？
如果依你們所說，不執我的知見是邪見，執我的知見是正見。那麼，豈有不執我的邪見能證涅槃成聖果，執我的正見反而沈淪生死呢？
論文十八：又諸我見不緣實我，有所緣故，如緣余心，我見所緣定非實我，是所緣故，如所余法。是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情種種計度。
講解：再說，由妄想産生的我見，絕對不能緣于真實的我體，因爲我見有它托緣而起的所緣，就如其余的心法和心所法那樣，都緣自體所變的相分，所以我見所緣的對象，肯定不是真實我體。因爲屬于我見所緣的緣故，就如其余的色法一樣，是所緣，是假有，怎可說爲實我呢？所以我見不緣真實的我，只是緣內識變現的五緼，在這五蘊法上生起種種計度，而成爲所執的實我了。
論文十九：然諸我執略有二種，一者俱生，二者分別。俱生我執無始時來，虛妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。此複二種：一常相續，在第七識緣第八識，起自心相，執爲實我。二有間斷，在第六識緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相執爲實我。此二我執細故難斷，後修道中數數修習，勝生空觀方能除滅。
講解：外道、小乘所說的種種我執，總說只有兩種，一種叫做俱生我執，一種叫做分別我執。俱生我執，是過去無始以來，由于虛妄熏習的內在因力，不需要外道邪師的說教及自己的邪分別，就自然的轉起，所以叫做俱生我執。俱生我執又分兩種，第一種是常相續的執著，這是第七末那識的見分，去緣第八阿賴耶識的見分時，在七、八兩識的見分上所變出了一個相分，第七識即執之以爲真實之我。二是有間斷的執著，就是第六意識，緣第八識所變的五蘊相分，或在五蘊的總相上執以爲我，或取五蘊任一執以爲我，其實這都是第六識産生的幻像，而執著爲常、一、有主宰的實我。這兩種我執微細隱密，要在修道位上一再修行我空觀才能滅除。(注一：修道位，是佛教修行的過程，與見道、無學道合稱叁道。注二：五取蘊：即色、受、想、行、識五蘊，因爲欲、貪稱爲取，蘊能生取，或蘊從取生，所以稱五取蘊。)
論文二十：分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。唯在第六意識中有，此亦二種，一緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度執爲實我；二緣邪教所說我相，起自心相。分別計度執爲實我。此二我執粗故易斷，初見道時觀一切法生空真如即能滅除。
講解：分別我執，雖有過去無明熏習的內因，還要加上現在外面的助緣才能夠生起。這種我執不是與生俱有，是由後來受到邪師說教的影響，和自己內心的不合正法的分別思維，然後才會生起，所以叫分別我執。這二種分別我執，行相粗猛，比隱微細密的俱生我執容易斷些。在最初入見道(大乘初地入心，二乘預流向果)時，大乘觀一切法空，二乘觀一切生空，所悟真如之理，便能滅除。
論文二十一：如是所說一切我執，自心外蘊，或有或無，自心內蘊，一切皆有，是故我執皆緣無常五取蘊相，妄執爲我。然諸蘊相從緣生故是如幻有，妄所執我橫計度故，決定非有。故契經說：苾刍當知，世間沙門、婆羅門等所有我見，一切皆…
《簡明成唯識論白話講記 (第一篇 釋歸敬頌 釋難破執 標宗歸識 彰能變體)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…