..續本文上一頁表現，須憑借主觀的心識，所以乃有業力之所寄托的識(阿賴耶識)來生死輪回。
〈3〉識：識就是我人主觀的有了別作用的識體，識體有八種作用，此處所指的，是業力所賴以寄托的第八阿賴耶識。人的一期生命結束，此阿賴耶識以受業力之牽引，至與其有父母緣之處“納識成胎”。《八識規矩頌》指此識是“去後來先作主公”，指的就是人死之際，此識最後離開人體，而投胎之際，又是最先與父精母血結合，成爲受精卵。
〈4〉名色：名色就是五蘊，色即色蘊，名是“非色四蘊”，就是受、想、行、識四蘊。那麼，此處何以不稱五蘊，而稱名色呢？那是因爲業識初入母胎，六根未俱，不成人形，故生理性的身體部分稱爲“色”，心理性的精神部分稱爲“名”。因爲“心從诠目，故號爲名。”這是指受精卵在母體中四十九日以前的情形。
〈5〉六入：六入又名六處，即十二處的內六處。其實就是六根—眼、耳、鼻、舌、身、意六識的內根和外根。《修行道地經》中說，胎兒在母體中發育，到四十九日，名“具根位”。以其已俱有六根，尚未完成。到六根發育完成，十月懷胎期滿，離開母體，就進入觸的階段了。
〈6〉觸：觸是感覺，是六根接觸六塵而生起六識的作用。嬰兒出生，六根發生作用，惟嬰兒天真未鑿，其意根與塵境相對，只有直覺作用，尚無利害愛憎的分別心，稱之曰觸。《涅槃經》曰：“未別苦樂，是名爲觸。”
〈7〉受：受是“領納”，也就是感受。五蘊中的第叁位是受蘊，受有叁受、五受之分，叁受是苦受、樂受、舍受，這是與前五識相應，生理上的感受；再加上與第六識相應的憂受與喜受，這就成了五受。兒童發育成長，進入青少年階段，六根接觸外境，已不再是單純的觸，而是有了順違的感受，對順者貪愛，對違者排斥。
〈8〉愛：愛是貪求，是欲望。因爲有了順違愛憎的感受，所以對于樂受、喜受貪戀不舍，念念渴求。新譯的佛典把愛譯爲“渴愛”，事實上這就是貪欲，所以《大乘義章》上稱“貪染名愛”。愛是以生存欲爲中心，也即是生命活動力的本源。惟其如此，所以也是人生痛苦的淵薮。苦、集、滅、道的四聖谛，愛就是四谛中的集谛—人生的痛苦，是由貪愛聚集而來的。
〈9〉取：取是攫取，是執持，是堅持不舍的意思。當青年發育至成人，進入社會，接觸人事，“愛”、“取”、“有”叁支是同時並起的—這時受支仍繼續發生其作用。由受而對五欲塵境，生出貪愛之心。由于貪染之念日熾，對于財色名利，百計爭取，貪求無厭，這就是取。《涅槃經》曰：“內外貪求，是名爲取。”
〈10〉有：有是存在，是行爲的結果，也就是業。由感受而生貪愛，由貪愛而固執不舍。愛、取、有叁支，共構成現世的業因，此業因感召未來生死的果報。未來的果報有正報與依報，正報稱叁有，即本有、中有、後有；依報亦稱叁有，即欲有、色有、無色有—也就是欲界、色界、無色界叁界。
〈11〉生：“有”的本身是業，有業就要受報，這受報之果就是“生”。生是生命，是生起，也是出生。由以上各支心識的活動，依業習而引起未來生命的趨向，形成另一個新生命，這就是生命流轉—輪回。
〈12〉老死：《佛說稻芊經》曰：“住世衰變故名爲老，最後敗壞故名爲死。”人生的過程，由少而壯，由壯而老，由老而死，法爾如是，誰也不能例外。死後無明猶在，隨著業識再繼續另一新生命。
(４)以智慧之光破除無明
由十二緣生的過程，可知無明是生死輪回的根本。經雲：“若滅無明則行滅……生滅則老死憂悲苦惱滅。”人生根本解脫之道，在于滅無明，無明如何去滅呢？在于增長智慧，以智慧之光，照破無明的黑暗。而如何才能增長智慧呢？本經經文說；“菩薩常念，廣學多聞，增長智慧。”
“菩薩”的本義，是上求大覺，下化有情。欲達成這兩種目的，必須自廣學多聞入手。廣學是包括世出世間一切學問在內。古代印度，有所謂“五明”之學，五明一者是聲明，包括著語言學、文辭學、音韻學以及樂曲在內。二者是工巧明，即現代的各種工藝技術。叁者是醫方明，即現代的生理學，衛生學，醫學及藥物學等。四者是因明，即現代的邏輯學。五者是內明，也就是各宗教的經典。
佛經中有所謂“叁慧”之學，這叁慧是聞所成慧，思所成慧，修所成慧。聞所成慧，是親近善師友，自善知識處聞得佛陀教法，或者自叁藏十二部經典中得知佛陀的教法，因而成就的智慧。思所成慧，是聞知佛陀教法，善自思惟所聞所見之道理而成就的智慧。修所成慧，是以聞思二慧爲基礎，由修習而成就的智慧。
在修所成慧中，包括著戒、定、慧叁學。即所謂由戒資定，由定生慧。此叁慧和叁學，是入道的門徑，增長智慧的不二法門。
(５)成就辯才，教化一切
辯才，謂巧于辯述，是具有善說法義之才能的意思。菩薩以聞、思、修叁方面所得的智慧，能夠成就“四無礙辯才”。四種辯才是：
〈1〉法無礙辯才：凡于名言文句能诠釋的教法，皆能了達無礙，名法無礙辯才。
〈2〉義無礙辯才：對于教法所诠的義理，一無滯礙，名義無礙辯才。
〈3〉辭無礙辯才：于諸方言詞，通達自在，名辭無礙辯才。
〈4〉辯無礙辯才：此又名樂說無礙辯才，這是一種無礙自在，正確辯說之智慧。
此外，佛經中有“八辯”之說，曰不嘶遏、不迷亂、不怖畏、不高慢、義具足、味具足、不拙澀、應時節辯才等。
以上種種辯才，皆以廣學多聞爲基礎，廣學多聞，不僅只是通達出世間法，同時也要通達世間法，佛法與社會結合，與生活結合，才能引起社會人士的共鳴。
“教化一切”，一切，是指一切衆生而說的。最後一句“悉以大樂”，大樂，可說是皆大歡喜。廣學多聞，增長智慧，是菩薩自利的樂；成就辯才，教化一切衆生，使衆生也自“愚癡生死”中得到智慧，脫離苦海，獲得安樂，是菩薩利他的樂。自他俱樂，故稱“悉以大樂”。
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一九九四年十一月十五日撰稿
【第九講】無我與慈悲—等念怨親、不念舊惡
第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
(１)貧苦多怨—窮通壽夭的由來
經文中說：“貧苦多怨，橫結惡緣。”世間有些使我們想不通的事，爲什麼有的人富貴多樂，有的人貧苦多怨？世間之不平，更有甚于此者乎？
我們生活在這繁雜萬端的社會上，每天爲了生活與工作，忙忙碌碌，隨波逐流，難得有身心安閑的時候，所以一切無暇去細想。如果有一天我們空閑下來，冷靜的觀察我們周圍的衆生相—形形色色的親友、街鄰、以及社會上的各色各類人等，這時會發現許多百思不得其解的問題。比如說，何以有人富有、有人貧窮，有人顯達、有人微賤，有人長壽、有人短命，有人健康、有人多病。有人既富貴又長壽，有人既貧賤又短命；反之，有人富貴而早死，有人貧窮而長壽，古語雲：“人心不同，各如其面。”人生境遇之不同，也是如此。同樣是圓顱方趾的人類，何以有如此的差異？難道說，當真是天上有個玉皇大帝，或陰間有個閻羅王，主管著人間的一切？
關于這一類宇宙人生問題，釋迦牟尼世尊住世時代，印度各派宗教哲學人士，也有種種不同的異說。大致分起來，有神意論、有宿命論、有唯物論、有偶然論，茲略爲介紹其內容如下：
〈1〉神意論：這是印度最古老的宗教、婆羅門教的主張。該教認爲人和世間的一切，全是大梵天所創造，也是大梵天所支配，人沒有自由意志，也不能改變自己的環境。人既然沒有自由意志，人的善惡行爲也沒有責任可言。
〈2〉宿命論：這一派的主張以爲，人今生的窮達壽夭，吉凶禍福，都是過去作爲所結的果，所以今生的命運，就是前生的果報。人今生的努力和作爲，只能改變來生的命運，而不能夠改變今生的命運。
〈3〉唯物論：此又稱結合因論，此論認爲人生是地、水、火、風、苦、樂、壽命，七種原素結合而成，由結合的良窳(音羽，器物之粗劣者。)而決定人生的吉凶苦樂，此種結合在出生時即已決定，所以今生的努力不能改變其命運。
〈4〉偶然論：此派的主張，以爲人生的命運，不是由因果業報法則所支配，亦不是由個人的努力或懈怠可改變，社會上不乏爲善者遭遇不幸，爲惡者卻得幸福的事例，這一切都是憑著偶然的機會而決定。
那麼，佛教對于人生苦樂或窮通壽夭作何解釋呢？佛教認爲這是業力所致，由業力所感召的果報—正報和依報，而有今生的生命體，和生命體所依的環境。
(２)總報和別報—由業力招感的生命和環境
在上一節“十二緣生”中說到：“又複此生，不從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生；因于欲有色有無色有業生。”而在第十支的“有支”中，說到“有就是業”。業是由身、口、意叁者之造作，造作出善惡之業，招感未來苦樂之報。這種業報法則，是佛教的基本理論之一。《成實論》卷八“受業報品”稱：“善業得樂報，不善業得苦報，不動業得不苦不樂報。”—不動業，就是不善不惡的無記業。
在業報之中，決定個人貧富壽夭命運的，稱爲“滿業”；決定同一時代人之物質生活條件的，稱爲引業。如玄奘大師在《八識規矩頌》中稱：“引滿能招業力牽”，就是指此而說的。再者，以業力牽引，在叁界六道中或得天人身，或得人身，或得下叁途身果報的畜生、餓鬼等身，此稱爲總報；雖然同受生爲人，人又有智愚、美醜、壽夭、貴賤等差別，此稱爲別報。此外，果報的主體，即有情的身心，又稱爲正報；有情所依的國土，如山河大地，房舍器物，則稱爲依報。再往下面細說，又有共業之報，不共業之報，共中有共、共中不共；不共中共、不共中不共等等業報，就此停住，不能細說了。
這其中特別要說明的是總報與別報，照唯識宗的宗義，第八識的果報體稱爲總報，也…
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