..續本文上一頁地，想到那家小酒店，乃再度光顧，詢問店主人：“仙鶴所吐之酒佳否？”
男主人忙不疊道謝，聲稱仙鶴酒遠近馳名，如今已家道小康。
女主人卻說：“大仙呀，我們賣酒人家，照例有酒糟出賣，作爲副業。這幾年仙鶴吐酒，沒有酒糟好賣，減少了許多收入呢。”
呂洞賓聽了，長歎一聲，苦笑吟詩曰：
天高不算高，人心才算高，清水當酒賣，還嫌沒酒糟。
他大袖一揮，仙鶴沖天而去，呂洞賓也飄然出了酒店。
以上所說，當然是個寓言故事。但是，“人心不足蛇吞象”，正和這故事說的一般無二呢。古人說：“人心苦不足，既得隴，複望蜀。”過去農業社會，有一首“不知足歌”，把人的欲望永無滿足的心理，描寫的十分傳神。但在現代的工商業社會中，已經沒有人再提這種老古董了。現在我自故書堆中找出來，抄錄如下。歌曰：
終日忙忙只爲饑，才得飽來又思衣，
衣食兩般皆充足，房中缺少美貌妻，
娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎，
騾馬成群轎已備，田地不廣用度虛，
買得良田千百頃，又無官職被人欺，
七品五品皆嫌小，四品叁品仍嫌低，
一品當朝爲宰相，又想君王做一時，
心滿意足爲天子，更望萬世無死期，
種種妄想無終止，一棺長蓋抱恨歸。
(２)惟得多求，增長罪惡
老子《道德經》稱：“禍莫大于不知足”。可是一般世人，在人生短短幾十年間，攫取占有，“惟得多求”，有誰會覺得錢多呢？
俗話說：“豈知世間金銀寶，借汝權看幾十年。”世間的一切，我們只有使用權，而無所有權。誰能把世間的錢財珠寶，帶到陰曹地府使用呢？錢財多了，只有增加自身或後代的罪惡。由古至今，這種例子不勝枚舉。民國叁十年前後，上海有一位有名的佛教居士，名叫聶雲臺，他是曾文正公的外孫，他寫過一篇《保富法》的文章，登在報紙上，後來爲人印成單冊贈閱，臺灣早年間也有人翻印送人。
這本書名叫“保富”，事實上是叫人散財。他認爲，惟有散財爲善，才能保後代子孫昌隆；若廣事聚斂，未有不贻害子孫者。他在該文開頭就說：
“發財不難，保財最難。我住上海五十余年，看見發財的人很多；發財後，有不到五年、十年就敗的，有二、叁十年即敗的，有四、五十年敗完的。我記得與先父往來的，多數闊人，或官或商，都是喧赫一時的人物。現在已多數凋零，家事沒落，有的是子孫揮霍一空，嫖賭不務正業；有的是連子孫都無影無蹤了。大約屈指計數，四、五十年前的闊人，現在家務未全敗的，子孫能讀書、務正業、上進的，百家之中，實難得一二家。”
他在文字中舉例說，清朝末年，曾國藩率湘軍蕩平太平天國之亂，湖南人封爵的六、七家，督撫二、叁十家，提鎮五、六十家。這些人家，文官發財者少，一般不過十萬、八萬(銀子，以兩爲單位)的家當。武官發財者多，少則十萬、二十萬，以至于多到五、六十萬到百萬。數十年後，有錢人家後人多數衰敗，而錢少的人家，後人尚多能讀書上進。像曾文正公是位最高權最重的人，在位二十年，死時只有兩萬兩銀子的家財，除鄉間老屋外，未買田造宅。他手創兩淮鹽票，發行之初，每張二百兩，後來漲至每張二萬兩，每年利息叁、四千兩，但曾家一張皆無。曾文正公的子孫，直到近代仍受人尊敬。
他又舉一位上海富翁周某，曾經爲他生意上的分號經理，因救災代他捐五百兩銀子而大發脾氣，死時遺留財産叁千萬兩，十房兒子分家，十數年間，除一房平常略能做些好事，生活尚過得去外，其余九房全耗敗光了。他在書中說：“若問如何敗法？讀者試閉目一想，上海闊少爺用錢的道路，便能明白，不用多說了。”
《藥師經》上有一段經文說：“有諸衆生，不識善惡，惟懷貪吝，不知布施，及施果報，愚癡無智，缺于信根，多聚財寶，勤加守護，見乞者來，其心不喜，設不得已而行施時，如割身肉，心生痛惜。如此之人，由此命終，生餓鬼道，或畜生道。”
(３)菩薩—上求大覺，下化有情
經文稱：“菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業”。世人全是“心無厭足，惟得多求。”菩薩何以不爾？菩薩又作何解釋呢？
原來菩薩二字，是梵語菩提薩埵的略稱。而菩提薩埵，又是梵文bodhi-sattva的音譯。菩提意譯爲覺、爲智、爲道；薩埵意譯爲衆生、有情—有情識、情見的生命體，一般以人爲代表。菩提薩埵合譯，稱作覺有情、大覺有情、道衆生、道心衆生。通常以“覺有情”一詞最爲常用。覺有情有兩種解說，一是自覺義，即本身是已覺悟的有情；一是覺他義，是去覺悟世間其他有情。
菩薩是大乘佛教的名稱。小乘佛教時代，比丘修四聖谛而開悟者，證得聲聞四果—須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。到公元世紀開始前後，大乘思想興起，大乘思想事實上就是菩薩乘思想。菩薩乘的特質，其重點不是在覺悟，而是在“利他行”。菩薩譯爲覺有情，意思是“上求大覺，下化有情”。下化有情，就是濟渡衆生的利他行。這利他行的基礎，就是大乘佛教的不舍世間的精神。
大小乘的乘，是運載的意思，向來都以乘車爲喻。小乘如鹿車、羊車—像現代的腳踏車、摩托車，只能夠用以自載；大乘有如牛車、象車—像現代的汽車、火車，自載兼以載人。這意思是說，小乘行者，是爲了自度自利，拔一己之苦，得一己之樂；大乘行者，發菩提心，自度兼以度他，自利兼以利人。
(４)安貧守道——守八正道
經文曰：“安貧守道”。安貧在于知足，守道在于智慧。《遺教經》曰：“知足之法，即是富樂安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。”
經又雲：“若有智慧，則無貪著。”
然而，安貧二字，說起來簡單，做起來可真不容易呢！這要有大智慧才做得到。孔子門下叁千弟子，真正能安貧守道的，只有顔回一個人。
于此我們探討，所謂安貧，是安于貧窮，不以境遇窘困而易其節，此即所謂“貧賤不能移”；而守道，究竟守的什麼“道”呢？原來道字梵語marga，音譯末伽，意指到達目的地的路，《俱舍論》二十五謂：道即通往涅槃之路，爲求菩提果之所依。因此，所謂道，就是達成佛教終極目的修行方法。世出世間的修行方法，依《大智度論》八十四所說，有人天、聲聞、緣覺、菩薩四種道。世間法以十善、布施爲道，求人天之果。二乘以八正道爲道，而求涅槃；菩薩以叁十七道品、六波羅密爲道，而求佛果。叁十七道品是由八正道開展成的，由此可見，出世間法是以八正道爲修行基礎。
八正道，就是苦集滅道四聖谛中的道谛。《八正道經》中介紹八正道內容曰：“八正道者，一正見，二正思維，叁正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。正見者，謂如信作布施，禮沙門道人，供養佛及孝順父母之一切善法；正思維者，謂念道不嗔，守忍辱不相侵；正語者，謂不犯妄語、绮語、惡口、兩舌之口四過。正業者，謂不盜、不淫。正命者，謂于飲食、床臥等不貪，遠離非法。正精進者，謂行精進。正念者，謂念念不妄。正定者，謂守意護意而不令犯也。”
八正道是八種正道，而此八種正道，在實踐修持上，有其互相資助的關系，必須是齊頭並進，缺一不可，故而用“八正道”一詞而蓋括之。我們以現代的觀念來看八正道，可作如下的解釋：
〈1〉正見：正見即是正確的見解，自世間法來說，做爲一個正信的佛教徒，崇信叁寶，孝順父母，守五戒，行十善；自出世間法說，就是徹見緣起法、四聖谛的智慧，精勤不懈，向涅槃之路前進。
〈2〉正思維：思維是心識的作用，也就是身口意叁業中的意業。意業有善有惡，惡業有叁，曰貪婪、嗔恚、愚癡，此叁者，又稱叁毒或叁火。正思維，即是思維上遠離叁毒，保持心理的清淨與純正。這種無貪、無嗔、無癡的純正意業，表現的行爲就是正語、正業、和正命。
〈3〉正語：正語是指正當的、如法的語言，這即是叁業中的語業。經上說，妄語、绮語、兩舌、惡口，是十惡業中的四種語業；而誠實語、質直語、柔軟語、和诤語是十善業中的四種語業。行此四業，即是正語。
〈4〉正業：這是指身口意叁業的身業，經上說，殺生、偷盜、邪淫是十惡業中的叁種身業。而不殺生、不偷盜、不邪淫(出家人根本斷淫)則是十善業中的叁種身業，行此叁業，即是正業。
〈5〉正命：正命是正當的職業或生計，佛陀認爲以詐欺手段謀生者爲“邪命”。佛經上有五邪命之說，即“詐現異相、自說功德、占相吉凶、高聲現威、說得供養。”這就是現代社會上的江湖術士，看相算命，風水地理，以至于乩童神棍，自稱鬼神附體、或通靈、有神通等。遠離五邪命，以正當職業謀生，謂之正命。
〈6〉正精進：依正見正思維而努力不懈者，曰正精進。《大智度論》以四正勤爲精進的目標，即“已生惡爲斷除，未生惡使不生；未生善爲生起，已生善使增長。”
〈7〉正念：正念是清淨的憶念，修道者以四念處爲正念，即“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。”
〈8〉正定：修持正統的禅定，而遠離不定、邪定。自世間法來說，處理事務，也要保持心境的平靜。《大學》一書有謂：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”這可說是世間法的定。
(５)惟慧是業—若有智慧，則不貪著
慧是知、是智、是覺，簡單的說，也就是智慧。業是造作，是行爲的後果。如我們常說的職業、事業、學業等等。或者說，務農爲業，經商爲業。而修行菩薩，他不貪求升官發財，他“常念知足，安貧守道。”惟以追求智慧爲業。
契經雲：“若有智慧，則不貪著。”我人的一切貪著，無非是由于愚昧與無知。菩薩之能安貧守道，因爲菩薩有過人的智慧之故。佛經中說，佛陀帶著阿難在聚落間遊化，看到路邊草叢中有一堆黃金…
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