..續本文上一頁，佛陀看了一眼，對隨在後面的阿難說：“阿難！看見了沒有？毒蛇。”

　　阿難答：“世尊，我看到了，毒蛇。”

　　佛陀和阿難的對答，爲後面另一個行路者聽到，他聽說路邊有毒蛇，馬上提高警覺，向路邊注視。結果他所看到的，只是一堆黃金，那裏有什麼毒蛇？他大喜之下，把黃金運回家中，心中暗笑佛陀和阿難的無知，看到黃金竟然說是毒蛇。

　　爲時未久，官府中發覺庫銀失竊而下令搜查，在那個行路者家中搜到了黃金，就把他抓去關在獄中，他這時才想起佛陀和阿難的對答，黃金就是毒蛇。

　　在現實人生中，不能沒有錢財，金錢本身沒有罪惡。問題出在獲得金錢的手段，和支配金錢的方式。如果以工作所得的淨財，用以維持生活，齋僧布施，誰曰不宜呢？反過來說，貪欲熾盛，攫取占有，永無滿足之日，則除了增加罪惡外，還能得什麼呢？所謂“萬般帶不去，唯有業隨身。”這就是心無厭足的後果。

　　一九九四年十一月九日撰稿

　　【第七講】精進與勇猛—破煩惱惡、摧伏四魔

　　第四覺知：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

　　(１)修行之人，懈怠則墮落

　　上一講—即“第叁覺知”那一段經文，大意是說，世俗凡夫，是心無厭足，惟得多求，則增長罪惡；而修行菩薩，于五欲六麈幻境，要常念知足，不可多求。唯應安貧守道，勤修智慧之業。蓋知足乃治貪之本，人若能知足，則貪欲自然減輕以至消除。而這一節經文，則是示知修慧業者，若身心懈怠，則不能進步，反而墮落也。墮落，亦有版本上印作墜落。

　　懈怠一詞，在意義上與精進相反，精進的意義是：未生惡使不生，已生惡爲斷除；未生善爲生起，已生善使增長。而懈怠是八大隨煩惱法之一種，懈是身體上的頹廢，好逸惡勞；怠是精神上的放逸，貪圖舒適。《成唯識論》解釋懈怠曰：“雲何懈怠？于善惡品，修斷事中，懶墮爲性，能障精進，增染爲業。”所謂“修斷事中”，修是修善，斷是斷惡。而懈怠以懶墮爲性，應修而不修，應斷而不斷，所以障礙精進。

　　懈怠何以使人墮落呢？《正法念處經》卷四十叁曰：此懈怠人，一切家事作業皆畏；是故出家，作如是言：我出家已，多有敷具病藥，所須飲食豐樂，我于晝夜，無所爲作。彼懈怠故，如是出家，現出家已，不讀誦經，不能止惡，不行善法，不修禅定，不持禁戒，常爲懈怠之所覆蔽。彼人多利，多得供養，食用豐足，不樂持戒，不樂智慧；少智慧故，身壞命終，墮于惡道，生地獄中。

　　懈怠與普通所說的懶惰近似，世間懶惰之人，好吃懶做，遊手好閑，遇事因循，得過且過。五十多年前，我在小學讀書時，唱過一首《明日歌》，可惜已記不完全了。此歌的前一段是：“明日複明日，明日何期多，吾生靠明日，萬事成蹉跎，人生苦被明日累，朝看水東流，暮看日西墜……”

　　我們學佛的人，初入佛門，大多頗爲發心，十分精進。可是天長日久之後，就不由的懈怠了。古德說：“學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在大殿，學佛叁年，佛在西天。”說的就是這個道理。

　　(２)精進爲修道之本

　　經文曰：“常行精進”。精進，就是八正道中的正精進，此又名正勤，能對治懈怠。在“叁十七助道品”中，有“四正勤”道品，即“未生善令速生，已生善令增長，未生惡令不生，已生惡令立斷。”所以，精進就是修善斷惡，勇猛不懈。

　　精進，是小乘七十五法中大善地法之一，亦爲大乘百法中十一善法之一，《成唯識論》解釋精進曰：“勤爲精進，于善惡品修斷事中，勇悍爲性，對治懈怠，滿善爲業。”慈恩大師《上生經疏》亦謂：“精謂精純，無惡雜故，進謂升進，不懈怠故。”而在《正法念處經》卷四十叁稱：

　　“懈怠，則是一切不饒益事，亦是一切惡道之本，生死種子，是世間一切苦惱，由之而生，是故世間若有欲斷生死縛者，則應精進，舍離懈怠。”

　　不僅修行要精進，即是在世間法中，無論是做學問，創事業，服官任教，同樣要精勤不懈，才能有所成就。古語雲：“不經一番寒澈骨，安得梅花撲鼻香。”古聖先賢，爲求道業有成，那一個不是精勤不懈，經過一番大死，而後獲得新生？

　　《大智度論》卷十六，載一精勤爲善的故事：

　　昔野火燒林，林中有一雉，勤身自力，飛入水中，漬其羽毛，來滅大火。火大水少，往來疲乏，不以爲苦。是時天帝釋來問之言：“汝作何等？”

　　答言：“我救此林，愍衆生故。此林蔭育處廣，我諸種類，及諸宗親，皆依仰此，我身有力，雲何懈怠，而不救之？”

　　天帝問言：“汝乃精勤，當至幾時？”

　　雉言：“以死爲期。”

　　(３)八萬四千煩惱

　　經文中說：“常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔”。我們于此探討，這煩惱惡是什麼？

　　其實煩惱惡就是煩惱，煩者煩擾，惱者惱亂，煩擾惱亂人心的，即稱爲煩惱。又以其在“心所有法”中與“善法”相對，因煩惱而使人爲惡，故稱煩惱惡。佛經中常說：“八萬四千塵勞”，或“八萬四千煩惱”，聽起來使人嚇一跳，我人煩惱何以如此之多。其實“八萬四千”在佛經中是一個形容詞，表示煩惱之多的意思，我們不可膠柱鼓琴，執爲定數。

　　煩惱雖然沒有八萬四千，但是與善法比較起來，確實是善法少而煩惱多。在唯識學上，人有八識心王，和五十一個配合心王作用的“心所”，這五十一個心所中，善心所只有十一個，而煩惱心所卻有二十六個。這二十六種煩惱中，有六種根本煩惱，二十種隨煩惱。此二十種隨煩惱，又分做十個小隨煩惱，兩個中隨煩惱，八個大隨煩惱。茲分述如下：

　　(一)根本煩惱：根本煩惱有六種，是貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，分述如下：

　　1、貪：貪著五欲六塵，永無滿足之日，曰貪。

　　2、嗔：于違逆我者，心含忿恨，起損害之心，曰嗔。

　　3、癡：癡是愚昧不明，對世出世間道理不能如實了知，以非爲是，行爲顛倒，曰癡。

　　4、慢：慢是驕傲，自持學問、財富，計己勝他，曰慢。

　　5、疑：對四谛真理懷疑不定，對叁寶功德，因果能力都不相信，曰疑。

　　6、惡見：這是受邪師外道的影響，對諸谛理，顛倒推求。此又可開爲身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種。

　　(二)隨煩惱：

　　這是隨從六種根本煩惱之後而生起的煩惱，共有二十種，前十種名“小隨煩惱”，次二種是“中隨煩惱”，末八種是“大隨煩惱”，分述如下：

　　1、忿：遇到違逆之事，心生忿怒。

　　2、恨：忿怒之後，心中不舍，結怨于心，懷恨不已。

　　3、覆：隱藏自己的過惡，不使別人知道。

　　4、惱：由忿恨而起報複之心，惱害于他人。

　　5、诳：诳是虛僞不實，爲某種利益或目的而打妄語。

　　6、谄：谄是谄媚，爲了利益或目的，恭維巴結有錢有勢的人。

　　7、憍：憍是倨傲，在人前賣弄自己，蔑視他人。

　　8、害：害是損害，無悲愍之心，惱害有情。

　　9、嫉：見人勝己，常懷嫉妒，自住憂戚，名嫉。

　　10、悭：悭是吝啬，吝惜錢財，不肯惠施，曰悭。

　　11、無慚：有過惡而不知羞恥，曰無慚。

　　12、無愧：有過惡不怕人知，不畏譏诮，曰無愧。

　　13、不信：于四谛之理，因果之事不生正信，心存汙穢，曰不信。

　　14、懈怠：因循放逸，不斷惡，不修善，曰懈怠。

　　15、放逸：放蕩縱逸，對于惡事心不防護，曰放逸。

　　16、昏沈：神志昏蒙，身心疲倦，無堪任事，曰昏沈。

　　17、掉舉：心不寂靜，妄想紛飛，曰掉舉。

　　18、失念：忘了正念，邪念增長，曰失念。

　　19、不正知：知是知見，由于不正當的知見，于環境起錯誤的見解。

　　20、散亂：散亂是心馳外緣，流轉不息，妨害正定。

　　(４)摧伏四魔—四魔是什麼

　　經文中說：“常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。”關于煩惱，已如上節所述。那麼，四魔又是什麼呢？

　　說到魔字，我們心識中馬上幻想出一幅魔相來，叁頭六臂，青面獠牙，作撲人狀。我人思想上最容易犯的毛病，就是把一切名相固定化，實體化。說到佛，我們心識馬上想到大雄寶殿的佛像；說到魔，我們心識中又會幻化出魔的形狀，這在唯識學上叫做“遍計所執性”—由于我人認識作用的謬誤，執名求實，這是妄情迷執，情有理無，這是幻有或妄有，而不是實有。

　　原來魔字，是梵語mara的音譯，最初譯爲“磨羅”，中國人說話好簡略，把“佛陀”略稱爲“佛”，把“磨羅”自然也就略稱爲“磨”。而mara一字的義譯，原本是障礙、擾亂、破壞的意思，也有譯爲殺者、奪命者，但這是由破壞一詞延伸而來，並沒有魔鬼殺人或魔鬼奪命的意思在內。早期佛經中用“磨”字用了幾百年，到了南北朝梁武帝時代，這位“皇帝菩薩”一時心血來潮，乃以“魔”字代替了原來的“磨”字。本來這個字也改的十分傳神，但是這一改，把原本是“磨難”—障礙的意思，變成了“魔鬼”—吃人害人的生物了。改的不但意義全變，並且給人一種錯覺、誤導，給“磨”賦予了生命，賦予了威力，使人感到冥冥中另有一種生物在窺伺自己。

　　認真的說，“磨”只是我人修道上的障礙。在《佛本行集》卷二十五上說，魔王波旬有十二種魔軍，名稱是欲貪、不歡喜、饑渴寒熱、愛者、睡眠、驚怖恐畏、狐疑惑、嗔恚忿怒、競利爭名、愚癡無知、自譽矜高、恒常毀他人。而《大智度論》卷五中，說有十種魔軍，名稱是欲、憂愁、饑渴、愛染、睡眠、怖畏、疑、怨毒、虛妄之名聞利養、自高慢他等十種。以上種種魔軍，事實上是經典文學的一種象征手法，說穿了，所謂魔軍，只是我人內心的種種煩惱和欲望而已。這些煩惱和欲望，能障礙、破壞我人修行和成道，故稱之曰“磨”。

　　不過“魔”字也有其象征的意義。比如我人對什麼事情著了迷，就叫做著魔，即俗稱的“嗜好成癖”。如有人下棋著魔，有人練功著魔。老實說，修行打坐也會著魔，如打坐時看…

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