..續本文上一頁時候愛的刻骨銘心，恨的時候恨的不共戴天；喜的時候雀躍叁尺，怒的時候暴跳如雷，哀的時候涕淚縱橫，搶天呼地；懼的時候憂心如焚，不可終日。這就是感情沖動。甚至于，在感情沖動之下爭執、吵鬧、鬥毆、殺人、縱火、跳樓，在感情沖動下結束自己，也可以與別人同歸于盡。感情有如無羁的野馬，如果不加以約製，其不陷淵墜崖者幾希。
感情是沖動的野馬，而理智如馬頭上的缰羁；感情如足，只知奔走，理智如目指示正路。只有理智而沒有感情，不免失之于冷酷；只有感情而沒有理智，便成了一個橫沖直撞的瘋癫漢。所以，情與理，如鳥之雙翼，如車之兩輪，相輔相成，缺一不可。希臘哲學家柏拉圖，也曾有相似的譬喻，他把理智比作禦者，感情比作野馬。善禦的人可以使野馬貼服就範，操縱自如；但馬性暴烈，不善禦者則不免理欲失衡，發生種種沖突，所以近代教育家，在縱欲與抑欲之間，而另創一項“化欲”——化解感情的主張。
我國宋代理學家的程朱學派，創天理人欲之說，認爲理(理智)爲天所賦與的，而欲(感情)是人所固有的。在理與欲不得其平的時候，就有所謂“天理與人欲之爭”。我們在日常生活上，就常有理智與感情掙紮的事例。理智上認爲義所當爲的事，而感情上或由于積習，或蔽于私欲，而不願去做；而感情上非常想做的事，理智卻又認爲不該這麼做。例如說，親族友人間有急難上門求助，理智上認爲應該伸出援手，感情上又不願牽累；再路上檢到一包鈔票，理智上認爲應該送到警察局，感情上卻想四下無人，何不自己裝起來。這就是天理與人欲之爭了。
感情其實就是欲望，也包括著與欲望有關的種種惡習在內。如酗酒的酒徒，在其清醒的時候，也不時自悔自憐，感到不該再墮落下去了，但到酒癖發作的時候，自我約束力蕩然無存，不顧一切的又喝酒了。吸毒者的心態也是如此，一直在懊悔，壓抑、自製力崩潰、重複酗酒吸毒，重複自悔自憐，周而複始，這就變成了一種惡性循環。
自佛法的觀點來看感情與理智，這二者全是先天性與生俱有的習氣，多生多劫的薰習，第八阿賴耶識中各有其種子。感情、相當于心識中的煩惱心所；理智，相當于心識中的善心所。善心所有十一個，名稱是信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。煩惱心所有二十六個，其中六個根本煩惱，是貪、嗔、癡、慢、疑、惡見；十個小隨煩惱心所，是忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、害、憍，兩個中隨煩惱心所，是無慚、無愧，還有八個大隨煩惱心所，是昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、散亂、失念、不正知。我們在此不是講唯識學，不能詳細解釋這些名詞。但是我們想想看，當一個人煩惱心——如貪心生起的時候，嗔恨心生起的時候，或忿恨、嫉妒的時候，他還有理智嗎？？ 一切煩惱出之于無明，而無明就是愚癡，就是迷昧不明，就是無知——無理智、無理慧。反之，當一個修行的人慚愧之心生起的時候，無貪、無嗔、無癡之心生起的時候，以至于不害心、不放逸之心生起的時候，我們的感情還會像野馬似的橫沖直撞嗎？
我們凡夫的心識，每當感情高漲的時候，理智就相對的降低，任由感情用事；相反的，當我們理智用事時，感情又置之度外，一任理智主導。如果以溫度表作喻，感情溫度升高，理智溫度降低。反之理智升高，感情降低。我曾在紐約機場大廳中，見一對青年男女在人群中相擁而吻，旁若無人——似乎天地之間只有他們兩個。我也曾見過學者在實驗室研究時，全神貫注，心無旁骛，好友進門，漠然以對。這就是感情理智的對比。青年男女相愛時，海誓山盟，情深意濃；但但到感情決裂鬧分手時，就變的冷酷無情了。
如何使我們的感情理智平衡？如何使我們的理智製約感情？如何使我們過著理性的生活？最理想的方法是學佛。釋迦牟尼是證悟真理的聖哲，是大覺者，是大智者，是人格圓滿的人。他悲智圓融——感情與理智不只是平衡，而是圓融無礙。他所有的言行，慈悲而不失其理性，理性而不失其慈悲。他憐憫衆生，說法四十五年，無怨無悔；他以智慧之光照亮世間，予衆生以生存和解脫的希望，這就是悲智圓融。
我在一本雜志上看到過這麼兩句話：“你看到過愁眉苦臉的觀世音菩薩(像)嗎”？“你看到過橫眉豎目的釋迦牟尼佛(像)嗎”？沒有，我們從沒有看到過。甚至于，我們在佛經中找不到佛陀發怒、生氣、或縱聲大笑的句子，也找不到佛陀對人惡言相向的句子。佛陀駐錫王舍城竹林精舍的時候，一天，一個婆羅門來勢洶洶的沖進竹林精舍，沖到佛陀面前，粗言惡語的大罵——因爲他族中一個青年子弟皈依佛陀出了家，他忍不下這口氣，找到竹林精舍向佛陀挑釁。
佛陀默默無言聽那婆羅門辱罵，一聲也不響。直到那婆羅門罵累了、罵夠了，停止下來，才平靜的問他：“婆羅門呀！你家中偶而也有親戚朋友來訪的時候吧！”
婆羅門說： “自然有呀，那又怎麼樣？”
“到那時候，你會不會以酒食款待客人呢？”
“那是當然的事呀！瞿昙，那又怎麼樣？”
“如果你備下菜肴，而客人不接受你的款待，那菜肴應該歸于誰呢？”
“如果他們不吃的話，那些菜肴當然仍歸于我呀！”
“婆羅門呀！” 佛陀平靜的對他說： “你剛才所罵我的許多話，我決定不接受它，所以那些話只好仍歸之于你自己。婆羅門呀！如果你罵我，我和你對罵，就如同主客相對用餐一樣。因此，我不接受這些菜肴。”
這時，佛陀又說了一首偈子：
無嗔何有嗔，正命以調伏，正智心解脫。
慧者無有嗔，以嗔報嗔者，則是爲惡人。
不以嗔報嗔，臨敵伏難伏，不嗔勝于嗔。
佛陀的意思是說：一個智者，是沒有嗔恨之心的。如果以嗔報嗔，以罵還罵，就不能算是智者。唯有不以嗔報嗔，以罵還罵，不但調伏了對方，也調伏了自己。
同修們，如果我們遇到了這種事——遇到怨家到門口辱罵，我們怎麼處理呢？當然，我們沒有佛陀的智慧，也沒有佛陀的慈悲，不會處理的如此圓滿。但是我們學佛，學的就是佛陀的智慧與慈悲，學的就是佛陀的言行與人格。特別是在調伏我們的感情，啓發我們的理智，使我們的感情與理智趨于平衡上，要痛下功夫。
修行，不是立竿見影的事。但如果你持之以恒，絕對日有進境。修行，也是一種薰習——一種行爲習慣上的薰習。《大乘起信論》上說：“薰習義者，如世間衣服實無于香，若人以香薰習故，則有香氣。”如果你常常發怒、生氣，這發怒、生氣就是你的習慣；如果你改正它，不發怒、不生氣，天長日久也會成爲習慣。
同修們，悲智雙運、悲智圓融，是佛陀的大悲大智，圓融無礙，我們初修行的當然尚作不到。但在約束感情，往感情理智平衡處努力，我們是修得到的。同修們，讓我們精進修行吧！
福、惜福、如何惜福
什麼叫做“福”，福是禍的相反。什麼叫做禍呢？禍是災殃、是禍患。按說，人生世間，沒有災殃禍患就是福，無奈人在福中不知福，並不以爲沒有災殃禍患的平安日子就是福，而是“心無厭足，惟得多求。”要追求更多的福——包括著求名求利、求官求勢，攫取占有，永無止境的追求。古人說：“人心苦不足，既得隴，複望蜀。”在追求的過程中，未得到的希望得到，已得到的又恐怕失去，患得患失，反而陷精神于惶惶不安中。
《書經·洪範篇》，有 “五福”之說，五福者，一曰壽，二曰富，叁曰康甯，四曰修好德，五曰考終命。壽者長壽，富者富有，康甯者、健康平安，修好德者做善事，以積德行善之因，才能獲得富、壽、康甯之果。既壽且富，耄耋之年，壽終正寢，就是考終命。如果以佛教“因果通于叁世”的道理來解釋，就是以前生善業之因，招感今生之樂果，樂果就是福報。以前生惡業之因，招感今生之苦果，苦果就是災殃。再者，以今生之善業，招感來生之樂果；以今生之惡業，招感來生之苦果。此即所謂：“欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。”善惡因果，絲毫不爽。
在佛經中說到業力，以業力的性質來分，有福業、非福業、不動業叁種。所謂福業，是可感得欲界人天善趣的總報，及人天趣中殊勝的別報；所謂非福業，是可感得欲界叁惡趣的總報，及叁惡趣中鄙劣的別報；所謂不動業，是可感得色界、無色界的總別二報。于此我人可知，我們所說的福，是前生善業所招感的果報。果報有二種，一者總報，二者別報。總報就是我們所獲得的人身，但雖同爲人趣，而別報則千差萬別，如生命的壽夭，相貌的美醜，眷屬的和合，財富的多寡等等。因此，我人所說的禍福，事實上就是前生福、非福二業所感之果而已。
依照佛法來說，人生並不是宿命論——並不以爲由前生業力，注定今生的命運，而一切不可更改。雖然由前生善惡之業，招感今生苦樂之果——福報或災殃，但今生的禍福，一切還要以個人的行爲主導。本來以前生的善業，招感今生的福報，但是如果你不知惜福，奢糜放逸，胡作非爲，照樣可以轉福爲禍；反之，如果以前生的惡業，招感今生的苦報，而獲苦報的人安分知足，努力爲善，照樣可以轉禍爲福。這一切，全在我人的心頭一念，也全以我人的“行爲”爲標准。古人雲：“爲善雖無福至，禍其遠矣；爲惡雖無禍至，福其遠矣。”善哉斯言，值得我人叁思。
有一些人，以前一生修下的善業，招感到今生的樂果，享受福報。有福而不知珍惜，奢侈揮霍，極盡享受之能事，很快的把福報享完了，未來只有受苦了。古書上有這麼一個故事，一位官宦之家，有財有勢，所謂鍾鳴鼎食，極盡享受之能事。這家大宅院之旁，有一個尼姑庵，官宦人家的廚房的水溝，通過尼庵的後門流到大水溝中，老尼師看到水溝中沖流過的白米飯十分可惜，就撈起來曬幹收藏起來。數年後這位官宦之家犯法抄家，一家婦孺拘留在尼姑庵中，在饑餓難耐的時…
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