..續本文上一頁存在，必須各種因緣(條件因素)具備。有因無緣不會生果，有緣無因亦不生果，因緣具足一定生果。譬如麥種豆種，裝在罐子裏不會發芽生長，種在土壤中，再加上陽光、雨露、肥料、人工等助緣，麥種豆種決定發芽生長，最後結出麥子豆子來。這就是因果——具足說就是因緣果報。世間萬法——包括著物質世界的色法、精神世界的心法，以至于生命世界的生理法則，莫不受因果法的支配。
至于我們社會常說“因果報應”。那是佛經中因緣果報通俗化的說法。而其意義偏重于有情世界(人類社會)心理行爲方面的法則。尤其是偏重于善惡行爲的後果。佛經上說：前生造下善業，今生享受樂果；前生受造下惡業，今生享受苦果。換句話說，今生造作善業，來生享受樂果，今生造作惡業，來生享受苦果。因爲因果通于叁世，叁世就是前生、今生、來生，也可以說是過去、現在、未來。
再者，衆生所造善惡之業的果報，有正報，有依報。正報是以過去業力，感得未來生命體之果報——或生人道、或生天道、或生畜生餓鬼道。依報是生命體所依托的環境之報，如人的房舍器物、畜生的岩洞巢穴等。此外又有所謂總報、別報。第八識引業感得五趣、四生等異熟總果報體(即生命體)，稱爲總報；前六識滿業所感得的異熟果報各不相同，稱爲別報。譬如人類，同生而爲人，就是總報；而人與人之間，其美醜、貧富、壽夭、智愚等各不相同，就是別報。我們試看社會上千差萬別的衆生相，不正是正報、依報、總報各不相同的果報嗎？
照這樣說，因果報應是有其理論的根據，也有說不完的具體事例。但是，我們也常聽人說：“那有什麼因果報應？像某某人一輩子積德行善，爲什麼老來會得了癌症？”
或著說：“好人沒有報，我就不相信什麼因果報應。某某人一輩子橫行霸道，無惡不作，爲什麼現在還活得好好的？”也有說：“像某某這樣好人，爲什麼會出車禍？”“某某人一家善良本份，爲什麼一家瓦斯中毒死掉？”
類似以上說法，例子極多，不勝枚舉，好像是抱怨著「老天爺不開眼”，根本沒有什麼因果。這類問題問到佛教人士，多數都是含糊籠統的說：“這是前生的業力”。但單單以“業力”二字來答覆，似乎並不能使發問者口服心服。並且，一切歸之業力，似乎又成了“宿命論”——一切是命中注定的。事實上，佛教並不是宿命論的宗教，佛法上說業力(行爲、造作的後果)可以決定有情的命運，但個人的行爲又可以影響到業力。
原來因果法則，是赅括世間一切的因果。而我們人所說的因果報應，僅是指人的行爲力——即善惡業力方面的因果，忽略了其他方面的因果。宇宙之間，有叁大類因果。自器世間——物質世間來說，有其物理變化的因果；自生命世界—有情世間來說，有其生理變化的因果；而自精神世界—心識行爲來說，有其心理變化的因果。心理行爲的善惡，獲致或苦或樂的果報，這只是因果的一部分，而不是因果的全部。並且，物理的因果也可以影響到生理的和心理的因果。生理的因果也可以影響物理或心理的因果，而心理的因果也可以影響到物理及生理因果。這一來，因果就變得錯綜複雜，而不是一條鞭式的那麼明顯和直接了。有些“勸善書”上的故事，說是書生上京趕考，途中救了一窩螞蟻，就高中科舉；某婦忤逆，事姑不孝，就遭雷劈，這在宗教道德觀上有其用心良苦之處，但卻把因果看得太簡單了。
譬如說，一個人一生積德行善，但老時卻罹患了肝癌或肝硬化，這時就有人懷疑有沒有因果報應，爲什麼好人會得這種病？其實這是兩方面的因果。積德行善是善業，善業招感來生樂果之報(這是業感因果)；而得肝病，或因他嗜酒，或因他飲食不當，或有其他致病的原因，這是生理上的因果。我們把生理上的因果拉到心識行爲的因果上，這就混淆了因果的正確性了。
再如，“一家人善良本份”，竟然瓦斯中毒死掉。瓦斯本身有毒性，這是物理上的因果；人體吸入一氧化碳即會中毒，這是生理的因果；人爲的疏失，沒有安全防範，這是行爲上的因果。叁方面因果導致的悲劇，我們不能抱怨沒有因果。
觀察世間萬事萬物，何者沒有因果？攝氏零度以下水即結冰，攝氏百度以上水即汽化，這是物理學的因果；暴飲暴食得胃腸炎，營養過剩罹患糖尿病，這是生理學上的因果。暑熱季節，大宴會中的食物中毒，往往會波及數十人或數百人，但並沒有一個人間主宰，認爲你是好人，使你中毒的輕一點；他是壞人，使他中毒的重一點。這一切是“因緣”，也即是因果報應。因果無私，一視同仁，沒有特權或例外。
不過，物理學上的因果、生理學上的因果，都是“色法”——即所謂物質之法。色法理則粗顯易知，容易爲我們所理解及認識。而不易理解的是“心法”，即行爲與業力的因果。因爲心法“溟漠難彰”。行爲與業力，千變萬化，就使我們很難理解其因果關系了。但是，行爲與業力的因果，也不是完全沒有迹象可尋。易經上說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”，這不就是一個家族間的因果報應？一個人性情暴烈、嗔恚心重，常與人沖突，終于因毆人而致禍；另一個人情性溫和、謙恭禮讓，因而保得平安，這不就是個人的因果報應？
其實，報應就在眼前，而我們自己不去觀察和理解。譬如說：嗜讀書有明理之報，不讀書有昏昧之報；尚奢侈有耗財之報，務勸儉有興家之報；重衛生者有強身之報，縱酒色者有傷身之報。父母各盡其職，教養子女，家中不至于出問題青少年；父母不盡其職，對子女放縱不管，則子女飙車、吸毒、搶劫、鬥毆，這不全是因果報應？——報應兩個字是中性字眼，爲惡獲惡報固然是報應，爲善獲善報也是報應。而我人習慣上，多把這兩個字用在爲惡獲惡報上面。
上面說的，祗是簡單明顯的因果報應；至于通于叁世的，複雜隱微的因果報應，就不是我人的智慧所可洞悉理解了。譬如同是一個人，有人富貴壽考，有人貧賤短命，有人貧困而長壽，有人富貴而早死；有人事業如意，眷屬美滿，有人一生坎坷，妻離子散，此中必有其因果。但有的原因明顯，容易了解，有的隱晦難明，不爲我人所知罷了。
佛書上有這樣的兩句話：“欲知前世因，今生受者是；欲知來生果，今生作者是。”我們不必去找催眠大師，探索我們前生怎麼樣，我們今生的獲得人身和生活環境，不正是前生行爲造作的後果嗎？我們也不必求神問蔔，看相算命，問我們前途休咎，或來生際遇，我們現在的行爲造作，不正足以說明我有未來的前途嗎？一個勤奮努力的青年，和一個遊手好閑的青年，當然有其不同的後果；一個安分知足的人，和一個貪得無厭的人，當然也有其不同的後果。如果人生不行正道，祗圖行險僥幸，其前途可說是不蔔而知。
近代哲學家馮友蘭，認爲一個人的窮達際遇，有才、力、命叁個條件之說，其中才是天賦的智商，力是努力的條件，而“命”字，似乎就是行爲業力的果報。
總之，因果法則，是宇宙間萬事萬物的普遍的、必然的理則，萬事萬物依此理則而生滅、而運行，絕無例外。我人不能以一時、一事既不周密、又不完全的觀察，而否定因果報應。俗語常說：“善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。”話雖通俗，而實有至理存焉。
如何使我們的感情與理智平衡
佛經中有一句話，叫做“悲智雙運”。智是上求菩提的智慧，智慧梵語般若，經雲：“般若是諸佛母，諸佛自般若出。”悲是下化衆生的悲願。悲願，即是慈悲之願。佛經上說：“慈者予人以樂，悲者拔人以苦。”也就是慈愛衆生，並給與快樂者曰慈；憐憫衆生，並拔其痛苦者曰悲。而智慧、是指斷除煩惱、求證菩提的般若正智。
其實，悲與智，自世間法來說，就是我們的感情與理智。自感情方面說，人有七情六欲。七情是喜、怒、哀、懼，愛、惡、欲；是我們各種情緒的變化；六欲出自《大智度論》，是指色欲，形貌欲，姿態欲，言語聲音欲，細滑欲，人想欲。這本來是指凡夫對異性所具的六種欲望，但與七情合在一起，通俗化了以後，就泛指人類的種種感情與欲望了。感情出之于本能的沖動——人類和一切衆生，其基本的本能是生存欲與生殖欲。前者是食欲，後者是性欲。中國古語：“食色性也”，“飲食男女，人之大欲存焉。”佛經中也說：“衆生皆依食住”，“衆生以淫欲而正其性命”。全是指動物的基本欲望而言。
在我們生存的世界中，科學家把世間一切分爲礦物、植物、動物叁類。礦物沒有生命；植物有生命而沒有心識，所以沒有“感受”；動物有生命有心識，所以有“感受”，也有其基本欲望。人也是動物中的一科，自然也具有與動物相同的基本欲望，所以孟子說：“人之異于禽獸者幾希”，就是說人和禽獸相去無幾。但人究竟不是禽獸，人自稱“萬物之靈”，應該有和禽獸有不同之處。這不同之處是什麼呢？ 是人除了基本的本能欲望之外，尚有理性的存在。
理性是什麼？ 中庸一書上說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”理性就是上天賦與我們本性。上天只是理體，所以我們常說“天理”；人的本能只是欲望，所以稱爲“人欲”。說到天理人欲，就涉入宋代的理學，說的太遠了，我們還是拆回來，談與我們日常生活有關的感情與理智問題。簡單的說，理性就是我們的善惡之心、羞恥之心。我們看到小孩子落水，會奮不顧身的搶救，這就是善惡之心；我們不會裸體上街，性欲沖動時不侵犯他人，這就是羞恥之心，這就是理智的表現。
很不幸的，我們常生活于感情與理智的不平衡狀態之下，這就成了我們日常痛苦的根源。原來我們日常的生活行爲，大半都受感情的支配。而感情是盲目的、沖動的，所以我們在“感情用事”的情況下，往往會鑄成無可彌補的大錯。我們要想知道什麼叫感情用事，可以看各電視臺的連續劇，或者報紙上的社會新聞。一般人，愛的…
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