..續本文上一頁于財色權位固持不釋，障蔽無貪之心，起惑造業，墮于叁有，承受苦報。
二、嗔心所：嗔者嗔恚，與無嗔反。《廣論》曰：
“雲何嗔，謂于群生，損害爲性，住不安隱，及惡行所依爲業。不安隱者，謂損害他，自住苦故。”
《識論》曰：“雲何爲嗔，于苦、苦具，憎恚爲性，能障無嗔，不安隱性，惡行所依爲業。”苦即叁苦——苦苦、壞苦、行苦，苦具是造成叁苦之因。嗔是對叁苦及造成叁苦之因生恚恨心，能令身心惱熱，對家人眷屬，一切衆生，輕則诟罵，重則損害他命，甚至于伐城伐國，喋血千裏，莫不由嗔心而起。
叁、無明心所：無明又稱癡，以無明，對事理顛倒，因果迷亂，義理全乖。《廣論》曰：
“雲何無明，謂于業果谛寶，無智爲性，此有二種，一者俱生，二者分別。又欲界貪癡，及以無明，爲叁不善根，謂貪不善根，嗔不善根，癡不善根。此複俱生，不俱生，分別所起。”
《識論》曰：“雲何爲癡，于諸理事，迷闇爲性，能障無癡，一切雜染所依爲業。”無明爲十二緣起之首，爲有情生死流轉的根本。無明即是迷昧不覺，對世間道理及佛法義理迷惑不解，由此引起種種煩惱，即“一切雜染所依爲業”。
【３】慢、疑、惡見心所
四、慢心所：慢者傲慢，自以爲處處優于他人。《廣論》曰：
“雲何慢，慢有七種，謂慢、過慢、過過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。......”
《識論》曰：“雲何爲慢，恃已于他，高舉爲性，能障不慢，生苦爲業。”慢者自尊自大，輕舉憍揚，不知謙卑，輕蔑他人。《俱舍論》把慢區分爲七或九種，唯識宗承“七慢”之說，此七慢是：
１．慢：對于不如我的，我輕慢他，這叫“于劣計己勝”：對于和我相等者，我輕慢他，這叫“于等計己等”。
２．過慢：對方和我相等的，我以爲勝過他，這叫“于等計己勝”。
３．過過慢：對方勝過我，我不承認，反說我勝過他甚多，這叫“于勝計己勝”。
４．我慢：執著于五蘊和合的身心，爲我與我所，因而驕傲自大，叫做我慢。
５．增上慢：修行者“未得言得，未證言證。”叫做增上慢。
６．卑劣慢：自甘卑劣的人，對于勝過他的人，以爲：“勝過我又該如何？”別人學佛修道，他以爲：“我不信佛，還不是照樣過日子？”此爲自甘卑劣之慢。
７．邪慢：于慢上起邪見，自己無德，反說：“佛菩薩也不過如此”。甚至于不信因果，毀謗叁寶，這叫邪慢。
五、疑心所：對真理懷疑不定，曰疑。《廣論》曰：
“雲何疑，謂于谛寶等，爲有爲無，猶豫爲性，不生善法所依業。”
《識論》曰：“雲何爲疑，于諸谛理，猶豫爲性，能障不疑善品爲業。”所謂谛理，即苦、集、滅、道四聖谛而言。對谛理猶豫不信，故障蔽不疑的善品，此即其業用。
六、見心所：見又稱不正見，亦稱爲邪見。《廣論》曰：
“雲何見，見有五種，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒取。”
《識論》曰：“雲何惡見，于諸谛理，顛倒推求，染慧爲性，能障善見，招苦爲業。”惡見心所是依慧心所所假立的，故雲以染慧爲性。而慧通于善、惡、無記叁性，此慧是染分之慧，非善性所攝，染慧能障善見，招感苦果，故稱招苦爲業。惡見可開爲五種，即：
１．薩伽耶見：譯曰身見，這是一種外道的見解，認爲五蘊實有，執此爲我，而生種種謬誤的見解。《廣論》曰：
“雲何薩伽耶見，謂于五取蘊，隨執爲我，或爲我所。......一切見品所依爲業。”
２．邊執見：有了我見，即計度我爲死後常住不滅者，或計度我爲死後斷滅者，此即佛教所破斥的常見或斷見。《廣論》曰：
“雲何邊執見，謂薩迦耶見增上力故，即于所取，或執爲常，或執爲斷，染慧爲性。......障中道出離爲業。”
３．邪見：邪見是認爲世間無生果之因，亦無可招之果，故爲惡不足懼，爲善不足法，此種見解，乃見之最邪者，故名邪見。《廣論》曰：
“雲何邪見，謂謗因果，或謗作用，或壞善事，染慧爲性。......不生善爲業。”
４．見取見：于前種見上隨執一端，以爲最勝，即固執其所見，一切鬥爭依之而起《廣論》曰：
“雲何見取，謂于叁見，及所依蘊，隨計爲最、爲勝、爲極，染慧爲性。......即彼諸見所依之蘊，業如邪見說。”
５．戒禁取見：印度古代苦行外道，認爲受持牛、狗、雞等戒，可以得涅槃之果。這是非因計因，非道計道之見，《廣論》曰：
“雲何戒禁取，謂于戒禁，及所依蘊，隨計爲清淨、爲解脫、爲出離，染慧爲性。......疲苦所依爲業。”
第八講、相應行中的隨煩惱不定心所
【１】十種小隨煩惱
隨煩惱心所，是六位心所的第五位，此又名隨惑，是隨根本煩惱而生起的煩惱。隨有叁義，一者自類俱起，二者遍不善性，叁者遍諸染心。隨煩惱心所二十個，分爲小隨、中隨、大隨叁種。小隨煩惱十個、中隨煩惱二個、大隨煩惱八個。小、中、大的分別，以叁義俱備者名大隨，兼具二義者稱中隨(自類俱起、遍不善性)。于不善心中各別生起者稱小隨。
小隨煩惱計有十種，曰忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、害、憍。其發生作用面最小，而行相粗猛，于不善心中，各別生起。中隨煩惱有二種，曰無慚、無愧，其發生之作用範圍較小隨煩惱爲寬，具有自類俱起，遍不善心二義，故曰中隨。此二者，對自己所犯的過惡不感到羞恥，是其共同點；而慚者“輕拒賢善”，愧者“崇重暴惡”，是其相異點。大隨煩惱有八種，曰掉舉、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知，其發生作用範圍最廣，俱有自類俱起，遍不善性，遍諸染心叁義，故曰大隨煩惱。現在首述十種小隨煩惱如下：
一、忿心所：忿者忿憤，是對于違逆之境，所産生粗暴的身語表業。《廣論》曰：
“雲何忿，謂依現前不饒益事，心憤爲性，能與暴惡，謂持鞭杖所依爲業。”
此在《識論》中則曰：“雲何爲忿，依對現前不饒益境，憤發爲性，能障不憤，執杖爲業。”
二、恨心所：恨者怨恨，懷惡不舍，引起極度煩惱。《廣論》曰：
“雲何恨，謂忿爲先，結怨不舍，能與不忍所依爲爲業。”
此在《識論》中則曰：“雲何爲恨，由忿爲先，懷惡不舍，結怨爲性，能障不恨，熱惱爲業。”
叁、覆心所：覆是覆蓋，犯了過惡，怕喪失名利，故把過惡隱藏起來。《廣論》曰：
“雲何覆，謂于過失，隱藏爲性，謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，是癡之分，能與追悔，不安隱住，所依爲業。”
此在《識論》中則曰：“雲何覆，謂于過失，隱藏爲性，于自罪惡，恐失利譽，隱藏爲性，能障不覆，悔惱爲業。”
四、惱心所：惱者惱怒，于忿恨之後，遇違逆事，因而爆怒，凶狠暴戾，有如蠍子螫人。此在《識論》中則曰：“雲何爲惱，忿恨爲先，追觸暴熱，狠戾爲性，能障不惱，蛆螫爲業。”
五、嫉心所：嫉者妒忌，他人榮盛，我懷憂戚，如妾婦之固寵，政敵之傾軋。《廣論》曰：
“雲何嫉，謂于他勝事，心妒爲性，爲名利故，于他盛事，不堪忍耐，妒忌心生，自住憂苦，所依爲業。”
此在《識論》中則曰：“雲何爲嫉，殉自名利，不耐他榮，妒忌爲性，能障不嫉，憂戚爲業。”
六、悭心所：悭者悭吝，財物不肯施舍，法理秘不告人，鄙惡地蓄積財法。《廣論》曰：
“雲何悭，謂施相違，心吝爲性，謂于財等，生吝惜故，不能惠施，如是爲悭，心遍執著利養衆具，是貪之分，于無厭足，所依爲業，無厭足者，由悭吝故，非所用物，猶恒積聚。”
此在《識論》中則曰：“雲何爲悭，耽著財法，不能惠施，秘吝爲性，能障不悭，鄙蓄爲業。”
七、诳心所：诳是欲謀取名譽或利益，自己無德而詐稱有德的一種欺騙行爲。《廣論》曰：
“雲何诳，謂矯妄于他，詐現不實功德爲性，是貪之分，能與邪命所依爲業。”
此在《識論》中則曰：“雲何爲诳，爲獲利譽，矯現有德，詭詐爲性，能障不诳，邪命爲業。”
八、谄心所：谄者谄曲，爲了取得別人歡心而阿谀谄媚，以達到自己謀求利益的目的。《廣論》曰：
“雲何谄，謂矯設方便，隱已過惡，心曲爲性，謂于名利，有所計著，是貪癡分，障正教誨爲業。複由有罪，不自如實發露歸忏，不任教授。”
此在《識論》中則曰：“雲何爲谄，爲岡他故，矯設導儀，險曲爲性，能障不谄、教誨爲業。”
九、憍心所：憍者驕傲，由于得到世間名利而驕慢自大。《廣論》曰：
“雲何憍，謂于盛事，染著倨傲，能盡爲性，盛事者，謂有漏盛事，染著倨傲者，謂于染愛，悅豫矜持，是貪之分，能盡者，謂此能盡諸善根故。”
此在《識論》中則曰：“雲何爲憍？于自盛事，深生染著，醉傲爲性，能障不憍，染依爲業。”
十、害心所：害者損害，心無悲愍，損害有情，是不害之反。《廣論》曰：
“雲何害，謂于衆生，損惱爲性，是嗔之分，損惱者，謂加鞭杖等，即此所依爲業。”
此在《識論》中則曰：“雲何爲害，于諸有情，心無悲愍，損惱爲性，能障不害，逼惱爲業。”
【２】中隨與大隨煩惱
中隨煩惱二個，曰無慚、無愧：
一、無慚心所：無慚是慚之反，即沒有羞惡之心，不顧本身人格尊嚴，拒絕賢人的教誨，不接受世間出世間善法。《廣論》曰：
“雲何無慚，謂所作罪，不自羞恥爲性，一切煩惱及隨煩惱，助伴爲業。”
此在《識論》則曰：“雲何無慚，不顧自法，輕拒賢善爲性，能障礙慚，生長惡行爲業。”
二、無愧心所：無愧是愧之反，沒有廉恥之心，不顧世間清議，不畏社會輿論。《廣論》曰：
“雲何無愧，謂所作罪，不羞他爲性，業如無慚說。”
此在《識論》中則曰：“雲何無愧，不顧世間，崇重暴惡爲性，能障礙愧，生長惡行爲業。”
大隨煩惱八個，曰掉舉、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念…
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