..續本文上一頁在未談及佛教的世界觀以前，我們先看哲學上對宇宙人生作何解釋。
佛教所謂世界，就是普通所稱的宇宙。准南子雲：“上下四方謂之宇，古往今來謂之宙。”佛經上說：“過去現在未來名世，東南西北上下四維名界。”這二者，同是無量空間和無限時間的合稱。因此，佛教的世界觀，也就是普通所稱的宇宙觀。
所謂宇宙觀，是人類對于宇宙的構成與變遷，及人類在宇宙間所處地位的一種看法或見解，曆來東西方學者，對于此一問題，百說雜陳，理論甚多，唯心唯物，各有所見。茲略述數家，以見一斑。
(一)、唯物論：唯物論者的宇宙觀，肯定宇宙間最基本的東西，只是物質，除去物質，則無所謂世界。進而言之，人亦爲物質。該派學者以爲，人若去了心髒或大腦，即不能思想，因此認爲思想必倚存于物質之身體，則無所疑。故當人之死後，肉體死亡，精神亦隨之消滅。故而不承認宇宙間有所謂精神的存在。該派學者更進一步認爲宇宙間任何一種活動，都是由于物質的活動。所謂因果，條理，時間，空間等等，亦不外若幹物理的特性，人們不能憑空造出一條物理學定律。就此而言，可見自然之原理，不倚存于人，而系獨立自存者。
該派學者以爲，人之有感覺，亦如物之有重量及延展性等。感覺增到比較複雜的程度，即産生觀念。觀念複雜後始有反省，雖由此反省可見人有心靈，然此心靈，謂爲物質所産生，亦未嘗不可。因此，唯物論者證明物質與精神的關系有叁種論據，一、精神爲物質的屬性，二、精神爲物質的結果。叁、精神爲物質之一。
(二)、唯心論：唯心論亦稱觀念論。此派學者，以精神爲宇宙的根本，宇宙任何事物莫不自精神而來。此種精神作用，在人以觀念表現之；在物以力表現之。人之有觀念亦如物之有力。人類之能了解宇宙，亦因持其最實在的觀念。精神既有如此的意義，所以宇宙根本是合理的發展的。有物就有精神，此精神爲物體得以存在的原因，其自身各具有條理性。我們宇宙一切，亦因各有精神，各有條理，故能相持得以協調，毫無混亂。
(叁)、心物二元論：此派學者主張，宇宙根本上是有心物二重相異的性質。心與物在宇宙內各有其不相涉的二特性，心與物根本不能合並或附屬，其本身上即爲實體，所以這一派學者的看法，常由心物關系一變而爲身心關系，他們將思相與物質視爲各循不同過程，身體與物質只是結合，並未並合。
(四)、多元論：此與一元論相反，認爲宇宙構成要素，不是一個，而是多個。因爲宇宙萬象的本體是多個，宇宙間才有許多不同的現象。此不同的現象由于不同的根源，並非所有現象均由某一根源所演變。
以上就宇宙本體的性質言，有唯物，唯心，二元，多元不等。至于宇宙本體的生成，亦有機械論，目的論，調和派，超越派諸種說法。然以上學說，各有其缺點，我人不敢完全苟同。宇宙本體的性質，若說是唯物，則生命的創造，精神的作用，能力的轉變，用物質解釋是不夠的。若說唯心，但物的存在亦系事實，精神是不能創造物質的。二元論者謂心物各有不相涉的特性，但精神不能離開肉體而獨立活動，多元論者認爲宇宙要素是多非一，則對宇宙根本統一性相矛盾。至于解釋宇宙生成演變的機械論，目的論，調和派，超越派，亦各有其長短，不能給予我們一個圓滿的解答。
此外，尚有宗教家說的神創造世界，創造日月衆星，造男女，造萬物。這種說法當作神話看則可，當作宇宙人生的真理看則不可。那麼，宇宙人生的真理在佛法上到底如何解釋呢？我們先看佛經上講的“五蘊世間”。
二、五蘊世間
一般所稱的世界或宇宙，無非是指時間上和空間上一切生滅變異現象的總和而言。在佛法上說，這些生滅變異的現象，皆受因緣的支配，所謂“萬法因緣生，萬法因緣滅”。但宇宙萬有因緣生滅的根本，則由“識”與“名色”而來。也就是說，由“主觀的能認識的識體”，與“客觀的所認識的對象”相互交涉對待而成世界。所以佛經裏常說：“識緣名色，名色緣識。”那麼“名色”是什麼呢？名色就是“五蘊”。
在佛法上說，宇宙萬有，皆由“五蘊”因緣和合而來。五蘊者，一、色，二、受。叁、想，四、行，五、識。色蘊謂之“色”，受想行識四蘊謂之“名”，所以五蘊又稱名色。
何謂色蘊呢？《大乘五蘊論》中說：“雲何色蘊，謂四大種及四大種所造色……”《大乘阿毗達摩雜集論》中說：“問，色蘊何相？答，變現相是色相。此有二種，一、觸對變壞。二、方所示現……”以上這些話都頗難了解，若用現代語言來說，色，是約有體積而占有空間，且會變壞的東西，這與現代科學家所稱的物質相似。然非完全相同，物質二字尚不能代表色蘊的全部意義。
色蘊中所稱四大種者，是指地水火風四物，亦是指堅濕暖動四種性。色蘊是由這四種性構造出來的形形色色的事物。這其中又分兩種性質；一是有形可指的叫做“觸對變壞”。如自然界之山川草本，人之耳目口鼻，人工製造之桌椅器物等皆是。這些東西，手可觸知其存在，眼可視見其形體，但因人力或其他因素，可使之變形或破壞的，這叫做觸對變壞。一是有象可尋的叫做“方所示現”，如方圓長短，紅黃黑白，甜酸苦辣等，及其他許多抽象的觀念，也就是說，我們將各種印象所加的名稱，就叫方所示現。
其次說受，想，行，叁蘊。
受蘊，爲領納義，即領略境界而受納于心的，是有情——宇宙間有情識的衆生的情緒作用。如領納而適合自己身心的，即引起樂受，不合的即引起苦受，此約相當于心理學上所指的感情。
想蘊：是取象義，即認識境界時，攝取境象而現爲心相，而構成概念，此約相當于心理學上所稱的意象。
行蘊：行是造作的意思，即對境而引生內心，經心思的審慮與決斷，而發出行動語言的行爲，這相當于心理學上所稱的意志。
最後說到識蘊，識是分別的意思，如眼之分別認識紅藍白黑，耳之分別認識好惡聲音，鼻之分別香臭，舌之分別苦辣，身之分別冷暖等是，這約相當于心理學上所稱認識。
以上五蘊，是構成宇宙萬有——人及一切有情識的衆生，和衆生賴以生存的山河大地——的根本。在佛法上宇宙和衆生，統名之曰世間。人及一切有情識的衆生稱爲有情世間，衆生賴以生存的山河大地稱爲器世間。
五蘊又稱名色，色蘊與他四蘊對峙，其類系如下：
色———————物
受┐
想┤
├———非色————名————心
行┤
識┘
五蘊既爲構成宇宙萬有的根本，則“主觀的能認識的識體”，與“客觀的所認識的對象”，當然也在五蘊之中，識蘊就是“主觀的能認識的識體”，其他四蘊則爲“客觀的所認識的對象”。其類系如下：
識————主觀的能認識的識體————我
色┐
受┤
├———客觀的所認識的對象————我所
想┤
行┘
受想行叁蘊，原屬精神的活動，何以也列入“客觀的所認識的對象”中呢？這在《大乘阿毗達磨雜論》中有一段解釋說：
“問，何因蘊唯有五。答。爲顯五種我事故。謂爲顯身具我事(色)受用我事(受)言說我事(想)造作一切法非法我事(行)彼所依止我自體事(識)。于此五中。前四是我所事。第五即我相事。……所以者何，世間有情多于識蘊計執爲我，余蘊計執我所。”
這段話的意思，是說一般人以爲眼耳鼻舌是我的，色聲香味是我接觸的，我感覺故“受”是我所有，我記憶故“想”是我所有，我行爲故“行”是我所有。這四種物理即心理現象都是由“我”觀察他認識他，所以都是“我所”。而能觀察能認識的“我”是什麼呢？只是心裏活動統一狀態的識。所以我們說識是主觀的我，色受想行是客觀的對象。由主觀的我與客觀的對象相互交涉對待而成世界，就是佛教中說的“識緣名色，名色緣識。”但是有一點要注意的。識與名色——主觀與客觀條件，並不是兩件東西，識是名色中的識，名色是識中的名色。主觀即構成客觀之一條件，客觀亦即構成主觀之一條件。離主觀則客觀不能存在，離客觀則主觀不能存在。所以佛經上說：“識緣名色，名色緣識。此生則彼生，此滅則彼滅。”
識與名色關系，在《雜阿含經》中有一段說明：“佛說：譬如有兩根束蘆，互相依倚才能植立。朋友們，緣名色而有識，緣識而有名色。此生則彼生，此滅則彼滅，正複如此。朋友們，兩根束蘆，拿去這根，那根便豎不起來，拿去那根，這根也豎不起來。名色滅則識滅，識滅則名色滅，正複如此。”
識與名色——主觀與客觀的條件，何以構成宇宙萬有？我們且看下一節的“萬法因緣生。”
叁、萬法因緣生
釋迦世尊住世之時，曾在王舍城竹林精舍說法。這時有兩個修習外道的沙門，名叫舍利弗和目犍連，二人智慧超群，名望素著。一天，舍利弗途遇世尊弟子馬勝比丘。他見馬勝比丘威儀殊勝，舉止安詳，心中頗爲敬羨，便問馬勝比丘說：
“請問令師是誰，他平常說些什麼教法呢？”
馬勝比丘說：“我師釋迦世尊，他的智慧神通，無人可比。我年紀幼稚，受學日淺，尚領會不了我師的妙法”。
舍利弗一再要求說：“請慈悲方便，略說一點概要。”
馬勝比丘說偈道：“諸法因緣生，緣謝法還滅，吾師大沙門，常作如是說。”
舍利弗聽了，大有感悟，遂和目犍連一同皈依世尊。
何以舍利弗聽了“諸法因緣生，緣謝法還滅。”二語，就舍已所學而皈依世尊呢？實因爲這兩句話是宇宙的真理，舍利弗在佛弟子中號稱智慧第一，未皈依世尊…
《向知識分子介紹佛教》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…