2010年觀音法會開示之二 六度之持戒波羅蜜

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天我們學習的內容是持戒波羅蜜多，主要是講戒律。戒律有好多種，這裏主要講斷惡行戒、行善法戒、饒益有情戒叁種。

　　持戒波羅蜜多，就是修持戒律。要斷除一切惡，行持一切善，首先要明白什麼叫善，什麼叫惡。善惡的標准，因果的細節，只有佛法裏才有，只有佛才能說明白，除了佛誰也說不清楚，即使說也只能說一些大概的，不是詳細的、究竟的。佛講的善惡標准也有好多種。世間、出世間，小乘、大乘，顯宗、密宗都不同。

　　一般的斷十種惡，行十種善，屬于是世間的戒律。如果你能斷十種惡，行十種善，就可以投生爲人，或者轉生爲天人，享受人天的福報。斷十種惡、行十種善也有屬于出世間的，出世間的戒律有出離心、菩提心、空性的智慧。沒有這些就不是出世間的，就不能解脫，不能成就，更不能成佛。

　　小乘裏主要講出離心。如果你對世間法有貪戀，爲了世間的利益，所做的一切都是惡。不貪戀世間的利益，不爲世間的利益，而爲了解脫，爲了寂滅，所做的一切都是善。也就是說，只要是有出離心的攝持，所做的一切都是善；沒有出離心的攝持，則都是惡。

　　大乘裏主要講利他心。爲自己、自私自利，所做的一切都是惡；爲衆生、爲他人，以利他心爲主，饒益、利益衆生都是善。——這是善惡的標准。

　　如果我們不懂得佛法、佛理以及這些善惡的標准，我們就無法能夠衡量、分辨、取舍善惡。你所認爲的善不一定是善，你所認爲的惡也不一定是惡。我們現在經常以自己的一些想法、概念，說什麼：“我很善良，我做了很多善事，怎麼還不好呢？怎麼還沒有好報呢？他那麼不好，造了那麼多惡業，爲什麼還那麼得意，還那麼一帆風順呢？”善惡很難分辨，尤其是好人、壞人很難分辨。佛在經中講過，人有四種類型：內熟外不熟，外熟內不熟，外熟內也熟，外不熟內也不熟。

　　心裏清淨，表面上也清淨，這叫內熟外也熟；心裏不清淨，表面上也不清淨，這叫外不熟內也不熟。這兩種人很容易分辨、判斷；但是另外兩種人卻很難分辨。一種是外熟內不熟的：外表上很清淨，很善良；但是內心不清淨，不善良。還有一種是內熟外不熟：表面上不清淨，不善良；但是內心是清淨的，善良的。這兩種人很難判斷是好人還是壞人，是善人還是惡人。

　　所以不能輕易判斷別人，不能輕易判斷善惡因果。剛才講了，善惡因果關系，只有佛能徹底說明白，說清楚。除了佛之外，別人很難分辨，很難說清楚。有種人就是在懷疑因果，不相信因果。

　　佛講過善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。不管我們是造善業了，還是造惡業了，過了千劫也不會浪費，到時候一定會成熟的。什麼時候報，誰也說不清楚。我們的言行舉止，包括每個起心動念，是善還是惡，我們也說不清楚。懂得佛法，懂得佛理，有一定正知正見的人，才能分辨，才能取舍。

　　所以還得學、還得修。首先要明白佛理，這個很重要。你不明白佛講的這些道理，怎麼分辨善惡？不會分辨善惡，怎麼能取舍善惡？明理還是很重要的。

　　我經常跟大家講，聞思修是有次第的。先聞思，有了足夠的聞思然後再去修，才能成就。否則怎麼修啊？沒有足夠的聞思，不明理，不知道佛講的善惡標准，怎麼分辨、取舍善惡呢？

　　在不同層次裏，善惡有不同的標准。首先你要知道這些，然後看自己的相續，看自己的修行在哪個位置，哪個層次上。如果你在世間的層次，你就以世間的善惡標准來衡量。如果你在出世間的層次，還要看是在小乘的層次還是在大乘的層次，在顯宗的層次還是在密宗的層次。以這些標准來衡量自己，才能知道自己是在行善還是在造業。你判斷別人、衡量別人的時候，你首先要知道他的境界在哪裏，最起碼要有他心通吧！你知道他的境界在世間的層次裏，你就可以以世間的善惡標准來衡量他，看他是在行善，還是在造業。你知道他的境界在出世間，在小乘，你就拿那個善惡的標准來衡量他；如果他在大乘裏，而且在密宗的境界，那你就拿那個善惡的標准來衡量他。

　　若是你沒有這個能力，就不應該判斷、評價，說別人的是非。這是在造業！你沒有這個資格！因爲第一個，你不知道世間出世間的、小乘大乘的、顯宗密宗的不同境界，不同的善惡標准。第二個，你也不知道他的境界，他處在哪個層次。要衡量、知道他人的境界，你自己的境界必須比他還要高。高境界可以觀察低境界，低境界無法觀察高境界。

　　還說什麼這個法師講得好，那個法師講得不好；這個法師如法，那個法師不如法。佛爲什麼要求我們既不贊歎，也不誹謗陌生師？因爲這樣容易造業啊！造業了就要承受果報，這個果報非常嚴重。若是你誹謗了一個具德的、有成就的聖者，這個罪過比殺害叁界所有衆生的罪過還大。爲什麼要造這麼大的業？將來怎麼承擔這個果報呢？沒有必要嘛！

　　不贊不謗，不要輕易去接觸、親近；不要輕易跟他學；不要在不了解的情況下說他的是非；也沒有必要舍棄他，他也是衆生，你舍棄衆生也是一種罪過。做爲菩薩，舍棄衆生就是舍棄菩提心。如果把菩提心舍掉了，怎麼能成就呢？

　　我在這裏給大家講的這些善惡標准，是大概的、粗大的，還有很多細微的沒有講。我們先要明白、掌握一般的善惡標准，以及不同層次不同的善惡標准，然後再去衡量、分辨、取舍。佛講的“諸惡莫作，衆善奉行”，聽起來容易，做起來難啊！你們認爲學佛有那麼簡單，有那麼容易嗎？要是有這麼簡單，有這麼容易的話，就都成佛了。

　　有人認爲：“我在學佛，我在修行！”實際上連善惡的標准都沒有掌握，還不知道什麼叫善，什麼叫惡。小乘裏怎麼講的，大乘裏怎麼講的；顯宗裏怎麼講的，密宗裏怎麼講的，都不知道，都弄混了。然後說：“他造惡業了，將來要下地獄；我在種善根，做善事，肯定會得到很多好報。”這樣期待著，一個月過去了，發現自己沒有什麼變化；一年過去了，還是沒有什麼變化。就開始懷疑了：“我做了那麼多善事，怎麼還不得好報呢？怎麼還不發財呢？怎麼還過得這麼不好呢？他那麼惡，造業那麼狠，怎麼還沒有報應，還那麼一帆風順呢？”

　　佛講的因果絲毫不爽，不會有假的。剛才說的善惡很難分辨，因果也很難掌握。有現世現報的，有來世再報的，還有很多生生世世以後再報的。但不管是善還是惡，都不會有浪費，一定會報的。所以不要懷疑因果，不要誹謗佛。

　　都是自己的問題，是自己沒有學好，沒有修好；是自己迷，不知道什麼叫善惡。也許你做的不一定是善，也許他做的也不一定是惡。就像剛才說的，有內熟外不熟的——在表面上很凶惡，很暴躁，行爲都很不正當；但是他的內心，在表面上能看得出來嗎？以前很多大德高僧，在表面上都是下等種姓的人：有的是屠夫，有的是漁夫，有的是獵人，有的是妓女。佛菩薩爲了救度衆生，所化現的形象有各種各樣的，就是在狗、貓、豬、牛當中，都有佛菩薩的化身。

　　我們經常講，每十個修行人當中肯定有一個成就者，你能看得出來嗎？以前有個人說過：“佛說了“十個修行人當中肯定有一位成就者。”不對啊？我也不是，你也不是，他也不是，那個也不是。你看，沒有嘛！”我們現在也和他一樣。

　　在外表上看不出來，尤其是自己的境界還沒有到那個層次。你自己的境界低，往上看不出來，只能往下看，比你低的裏面肯定沒有了；比你高的有的是，但是你卻看不出來，就在那裏瞎評論，以爲沒有，于是懷疑。

　　我們今天舉辦的這個觀音法會，參加的人這麼多，這裏面肯定有好多——最起碼也有十幾個大成就者，你能看得出來嗎？你看這個也不順眼，看那個也不順眼；看這個也不好，看那個也不好。“他也有煩惱、痛苦；他也有習氣、個性。”就這樣評論，在你眼裏都不好。爲什麼呢？因爲自己的心不清淨啊！心清淨的時候一切都是清淨的，心不清淨的時候一切都是不清淨的，這是第一個。

　　第二個是自己的智慧不夠。妙觀察智是佛的智慧，一般的修行人有相似的妙觀察智，但是你沒有——你一點修行、一點成就都沒有，你不僅沒有妙觀察智，連相似的妙觀察智都沒有，你沒有“看透”的這個能力。所以就看不出來。

　　自己有習氣、有個性，有痛苦、有煩惱；就覺得別人也有，都和自己一樣。現在很多人都這麼說的：他和我一樣，也沒有好到哪兒去啊？你能知道他的內心嗎？他心通不是什麼高境界，但是你要評價別人，你要有他心通。否則，你怎麼能評價別人呢？這都是錯誤的。

　　在《自我教言》裏有：“不贊不謗自親屬，不贊不謗陌生師，不贊不謗一切人。”在不了解的情況下，在沒有能力的情況下，不要去誹謗，也不要去贊歎。

　　我的父母、兒女如何如何的好，我的先生或者太太如何如何得好——就是贊歎嘛。你可以贊歎，但是你不能在不了解的情況下，惡意地去贊歎，這也是一種造業。在特殊的情況下，你可以贊歎，可以表揚。這是方便語，是善巧方便，這個智慧你要有。

　　有必要的情況下，你也可以贊歎，可以表揚。這是爲了度他，或者是爲了自己能夠更精進地修行。修行是爲了解脫成佛，解脫成佛是爲了衆生。處于這樣的發心可以。我們現在，不管是贊歎，還是誹謗，都是惡意的，不是善意的。這是一種貪念，一種貪著。

　　有些人經常說“我的兒女好，別人的兒女都不如我的兒女”……不要輕易評價別人，不要輕易說別人的是非。這樣很容易造惡業，而且會造很大、很嚴重的惡業。真的，不知不覺地就會導致自己出苦無期的下場！

　　信佛就要信…

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