2011百日共修 因果不虛(一)

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　 今天我們開始學習因果不虛。前面我們已經學習過暇滿難得和壽命無常，認識到了人身甚爲難得，尤其是暇滿的人身更是千載難逢。然而，暇滿的人身不是恒常的，我們隨時隨地都會面對死亡，都有失去人身的可能。而到臨終的時候，除了我們造的業，其他的什麼也帶不走。如《教王經》中說：“國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。”臨終的時候，親友、財産我們帶不走，連我們最珍愛的身體也帶不走，只有我們生生世世造下的業如影隨形地跟著我們。親友不能爲我們安排什麼，錢財也派不上用場，自己更是無能爲力，不能自由地走向自己向往的地方，完全任由業力主宰，受業力牽引。

　　 此時我們只能跟著業力走，能利益我們的只有業，能傷害我們的也只有業。我們學習因果不虛，就是要大家明白這個道理：一切都是我們往昔和現世中造的業。我們認爲親戚或朋友是來利益我們的，心裏就很留戀他們；認爲敵人或仇人是來傷害我們的，心裏就很怨恨他們。事實上這都是顛倒的，這些思想與概念完全是錯亂的。

　　 其實，不是親友在幫助、利益我們，而是我們在往昔和現世中做的善業在幫助、利益我們；不是敵人或仇人在傷害我們，而是我們往昔及今世造下的惡業在傷害我們。臨終的時候，即使我們有成千上萬的親友，甚至整個世界的人都是我們的親友，也無法能夠利益我們，他們無法能夠安排我們轉生到上叁道或者擺脫輪回；臨終的時候，即使我們有成千上萬的敵人，甚至整個世界的人都是我們的敵人，也無法能夠傷害我們，他們沒有這個能力讓我們下地獄，投生爲餓鬼或畜生。

　　 佛在經中不止一次地這樣教導我們，大德高僧們也異口同聲地這樣講過，現在我們通過思維和觀察也明白，只有業能跟隨我們，只有業能牽引我們。上至天界頂層，下到無間地獄底層的一切有情，都各自感受著不可思議、千差萬別的痛苦和快樂，這全都來自于各自往昔所積累的惡業與善業。正如佛在《百業經》中講：“衆生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種衆生，漂泊于輪回，業網極廣大。”

　　 無論是外器世界還是內情衆生，都是千差萬別的。這樣花花綠綠的世界是怎樣形成的？佛在經中講：“衆生諸苦樂，佛說由業生。”意思是衆生所感受的痛苦與歡樂，都是因自己的業力而生。“諸業亦種種”意思是業有惡業與善業，有共業與個業，有重大的業與微小的業，有各種各樣的業。“造種種衆生”意思是善業成熟了，我們就會投生叁善道，感受叁善道的苦樂；惡業現前了，我們就會墮入叁惡道，感受難以忍受、無窮無盡的痛苦。

　　 相對地說，叁善道的衆生是快樂的，叁惡道的衆生是痛苦的。天界的天人與人道的人相比，天人是快樂的，人是痛苦的。即使人與人之間也有差異，有快樂的，也有痛苦的；有富的，也有窮的；有高貴的，也有低賤的；有美的，也有醜的；有好的，也有壞的。種種的顯現都是源于不同的果報，不同的果報則源于衆生造下的種種業。

　　 佛在世的時候，印度有很多外道皆爲邪見者。邪見者可分爲斷見派和常見派。

　　 斷見派認爲一切諸法是自然而生，前世後世、因果不虛及了脫生死等均不存在。比如他們的代表作《黑自在書》中說：“猶如日出水下流，豆圓荊棘長而利，孔雀翎豔諸苦樂，誰亦未造自性生。”意思是說，太陽從東方升起不是由誰牽引的，河水向下流也不是由誰引領的，豌豆是圓形的也不是由誰抟成的，荊棘刺又長又尖，非常鋒利這更不是由誰削造的，孔雀的羽毛五彩斑斓、絢麗多彩這依然不是由誰繪製的，而是因爲它們自己的本性就是如此。他們認爲一切都是自然的，是無因無緣形成的。

　　 人死如燈滅，這是斷見派的觀點。他們認爲，外器世界毀滅的同時，內情衆生自然就沒有了。猶如牆壁上的圖案，牆毀壞了，圖案自然就沒有了。人的身體就如同雪，神識或靈魂就好比雪地上遺留的狼的足印，雪一旦融化了，狼的足印自然就隨著消失了。同樣的道理，人死了，靈魂自然也就沒有了。

　　 如果相信斷見派的這些觀點，過失會非常大。假如萬事萬物都不依靠因緣而生，那麼萬事萬物將會在同一時間、同一地點出現。事實上這是不可能的，是違反自然規律的。

　　 萬事萬物都是依靠因緣而生的，所以某事、某物、某人在某時、某地不産生，不出現，可以解釋爲因緣未到，事實也確實如此。倘若有因無緣，或有緣無因，或無緣也無因，那麼萬事萬物就不會産生，這是自然規律、諸法真相。

　　 常見派則認爲萬事萬物都是由造物主創造、控製的，造物主是恒常不變、獨一無二、自由自在的。神我常有，大自在天、遍入天是造世主，恭敬、供奉、贊歎他，他高興了，世界就可以和平，人類就可以快樂。否則，他生氣了，就會給世界製造災難，讓人類感受痛苦。

　　 常見派的觀點先說萬事萬物是造物主創造的，後又說造物主是恒常不變的，這就是它沖突與矛盾的地方。我們通過邏輯推理，可以推翻常見派的觀點。

　　 以往沒有世界與人類之前，意味著他沒有進行創造世界和創造人類的活動，所以他不是造物主。那麼世界與人類有沒有這樣一個被創造的時刻呢？若是造物主有創造的時刻，就預示著他已經變了。創造本身就意味著變化。不創造時的造物主和創造時的造物主，已經不是同一造物主，而是兩個不同的造物主了。

　　 如果是同一造物主，他在前面沒有創造的話，那麼按照恒常不變的觀點來論證，他在後來也不能創造。如果說造物主是恒常不變的，那麼他怎麼能創造萬事萬物，又怎麼能掌控這一切呢？如果此前已經有了世界與人類，那麼這個世界就不是他創造的，他就不是造物主。如果常見派的觀點是世界與人類永遠存在，那麼所謂的這個造物主也不是創造者。如果世界與人類本來就有，是不經他創造就存在的，他沒有對世界，對人類做任何事情，那麼他不能成爲世界或人類的創造者。

　　 而且，根據常見派的觀點，造物主從高興變成生氣，從賜予我們快樂變成讓我們感受痛苦，這中間就變化了，就不是恒常不變的了，這也是自相矛盾的！

　　 可見，斷見派和常見派的觀點都是錯誤的。一切都是有因緣的，不是無因無緣的，也不是由一個恒常不變的造物主來掌控或者創造的。那麼這樣的一個世界，這樣的一個人類，這樣的一個狀態是怎樣産生的？沒有別的原因，就是由我們往昔或今生所造的善業或惡業而産生的！

　　 國家安定繁榮，民族團結，環境優美，風景怡人，風俗好，人性善良，包括我們內心的快樂，這些都是由善業帶來的。我們往昔做了很多善業，在現世當中也做了很多善業，所以就會有這樣的世界，這樣的人類，這樣的感受。如果是國家戰亂不斷，氣候惡劣，缺衣少食，人們五毒粗重，包括我們內心的這些痛苦與感受，就是由以往所造惡業的牽引而顯現的，不是因爲別的。惡業、善業，一切都是因業力所現，因業力所感。尤其是到臨終的時候，我們的去處不是由親友、財産、自己安排的，而是由業安排的，我們都是跟著業走，由業來掌控、牽引的。

　　 善業可分爲無漏的善業和有漏的善業。修持聲聞乘，此善業會讓我們成就阿羅漢的果位；修持緣覺乘，此善業會讓我們成就獨覺佛的果位；修持菩薩乘，此善業會讓我們成就一地到十地菩薩的果位；修持密宗的金剛乘，此善業會讓我們成佛。這些能讓我們成就四聖果位的善業，皆爲無漏的善業，都是以無我和空性智慧攝持的善業。

　　 有漏的善業就是一般的善業，是沒有以無我和空性的智慧攝持的善業。在沒有破除我執，沒有證悟空性之前，我們都沒有無漏的善業，都是有漏的善業。如果有漏的善業在臨終的時候因緣具足了，會讓我們投生叁善道——天界、人界、阿修羅界。想要投生到天界，除了善業外，還必須要成就四禅八定和色界、無色界的一禅心、二禅心、叁禅心及四禅心其中的一種；想要轉生到人間，必須具備獲得人身的因緣和條件；倘若投生前兩者的條件都不具足，那就只能轉生到阿修羅界了。

　　 惡業會牽引我們去地獄、餓鬼、旁生叁惡道。以嗔恨心造惡業就要下地獄，以貪心造惡業就要投生爲餓鬼，以愚癡造惡業就要投生爲旁生。大體是這樣的，仔細地列舉還有很多。

　　 以佛法當鏡子照自己，才能照出自己的真實面目；以佛法當秤稱自己，才能知道自己的輕重。現在講到了善業、惡業，你就應該反觀一下自己，是惡業多，還是善業多？你所具有的這些善業是有漏的，還是無漏的？

　　 我們臨終的時候，全由善業和惡業來主宰我們未來的去處，而善業都是我們自己修的，惡業也都是我們自己造的。自己不修善業，臨終時就無法得到救度；自己不造惡業，臨終時就不會感受報應。

　　 佛在《百業經》中講能願比丘的公案時，曾經說過：前世所造的業，無論是善是惡，其業果絕不會成熟于外境的地水火風上面，一定成熟在自己的界、蘊上。界指十八界，蘊指五蘊：色、受、想、行、識。十八界和五蘊就是指我們的身心。我們所造的業只會成熟在自己的身心上，不會成熟在外界的地水火風上，更不會成熟在別人的身心上。現在很多人病魔纏身，生不如死，這都是其往昔所造的惡業成熟在自身上；內心煩惱痛苦，難以忍…

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