儒家心性論

　　——叁教一貫心性法門(上)

　　陳兵

　　內容提要

　　　　 中華傳統文化以儒、釋、道叁家爲主流，叁教在修心養性方面各有優長。陳兵教授以豐厚的學養，貫通叁家，條分縷析叁家心性修養的方法、層次以及其間細微的差別。

　　今天我講的題目是關于國學的研究。

　　國學現在是一個討論得很熱的題目，《中國社會科學報》上面對國學有激烈的爭論，因爲現在有一些儒家文化的弘揚者，把國學說成是儒學。當然反對的人很多。

　　“國學”這個詞，大概是民國時候出現的，當時的國學包括的東西非常多。只要是我們中國傳統所有而其他的國家所沒有的東西，當時都把它稱爲“國學”。

　　儒、釋、道叁家文化，甚至民族樂器、民族音樂、武術、茶道、古琴、古筝這些，都應該算作國學，麻將也可以算國學的一個內容，因爲這個只有我們國家才有。

　　我同意很多學者的意見，認爲國學不僅僅是儒學。儒學只是國學當中最重要的一家，但國學不僅是這一家。道家、道教的地位應該差不多。儒家並不是中國文化的根源。現在弘揚儒學的人，講中國文化的、民族文化的根就是儒學，如果沒有儒學中國文化就斷根了，實際上不是這樣。

　　中國文化的根

　　如果我們要追究中國文化的根的話，應該追究到我們最老最老的老祖先，那就是傳說中的伏羲跟女娲。傳說伏羲畫八卦，女娲畫了陰陽魚、太極圖。一直到今天，這兩個符號所含的神秘內容，我們還不能完全解讀。它可以應用于社會科學、自然科學的一切方面，確實是含義非常深刻的符號。

　　女娲和伏羲大概是六千多年以前的人，那時候中國還是原始社會的早期，談不上有什麼文化，當時的人跟動物差不了多少，怎麼能有這麼高的智慧，發明出這麼好的東西呢？女娲和伏羲肯定不是一般的人，他們的智慧遠遠超越當時的地球人。他們畫的這兩個符號一直到今天，還是有深刻的含義。如果要講中國文化的根，我認爲應該追究到這個地方，這應該是易學的淵源了。易學經過周文王的發揮，才成爲一家之學。

　　王道文化

　　所謂中國傳統文化，在古代來說，實際上是一種“王道”。王道就是部落的首領，或者是中國人首領的一種文化，並不是屬于廣大勞動人民的文化。因爲創造這些文化的人，都是首領。伏羲被認爲是中國的第一位“王”，被稱爲“羲皇”。他當時從甘肅的天水走到陝西，創立了一個國家，那是中國出現的第一個國家。

　　莊子的《天下篇》把古代的文化通稱爲“道術”，在春秋戰國的時候，“道術”分裂爲諸子百家，莊子認爲它的淵源是一個，我們應該追溯到伏羲跟女娲那兒。這種文化就可以叫做“道”。

　　“道”的象形字，旁邊是一個“走”字，“走”是跑的意思。右邊是一個人的頭，是個“首”字。在篆書裏面，這個字頭上有叁道彎曲的線，這意味著什麼呢？這個字的意思就是人的頭腦裏面産生一種智慧，這種智慧可以指引我們行動達到目的地。這樣的東西叫做“道”。甚至今天也有人這樣解釋：叁道彎曲的線是朝天的，我們的頭腦和“天”接通，從那裏得到一種智慧，能夠指引我們的達到目的地，這種東西叫做“道”。

　　據莊子講，古代的帝王首領，全都是修道成就者，伏羲、女娲、黃帝都是這樣的。他們是經過修養、修道，才成爲群體當中的優秀者，才被群體擁戴爲首領。這種“道”，後人把它叫做“內聖外王之道”，這個“王”應該念做去聲，它是一個動詞，就是“爲王”的意思。就是內在要把自己修養成爲一個聖人，特別聰明，智慧遠遠超過一般人，而且道德十分高尚，這樣的人叫做聖人。現在解釋“王”，就是管理者。一個優秀的管理者，首先在心性的修養上，應該是一個“聖人”。聖人把“道”用在管理的時候，這個也叫做“道”，合起來就叫做“內聖外王之道”。

　　一陰一陽之謂道

　　 “道”通過一個道統，從伏羲、女娲這樣一代一代相傳，一直傳到春秋時代，然後分裂爲百家。這個“道”是什麼道呢？我們可以用《易傳》裏的一句話來概括它，那就是“一陰一陽之謂道”。中國文化的核心應該就是“陰陽”。它用的方法是“取象”，這個方法非常奇特。它跟西方文化不一樣。西方文化是用的“抽象”的方法，就是說從普遍的規律裏邊，抽象出一個概念或者理念，用這個理念來認識世界。而我們中國文化不是這樣，它像象形文字一樣，抽象出一個符號，這叫“取象”，叫做“近取諸身，遠取諸物”。首先從自己的身體裏邊，取出一個最根本的“象”，這個“象”就是八卦裏的乾、坤兩卦。世界和人最普遍的規律，那就是陰陽。能夠掌握陰陽，就掌握了“道”，整個中國文化的基本精神就是“陰陽和諧”，因爲陰陽表現在一切方面——自然界有陰陽，人的內心有陰陽，人的性別有陰陽，一切東西都有陰陽。

　　而陰陽是互相激蕩的，就像太極陰陽魚一樣。因爲它含有力量。這兩種力量，從來都是互相鬥爭、互相激蕩的。激蕩的時候必然出現不和諧，“道”就是使這兩種力量得到和諧。治理人心，把自己修養成聖人是這樣，讓自己內心的陰陽能夠平衡；養生，中醫也講要把自己生理上的陰陽能夠平衡；治理社會也是這樣，要把社會的陰陽所産生的種種矛盾，能夠和諧、能夠平衡。這種文化傳統一直延續到今天，我們講和諧社會，實際上也是體現了中國文化的這種陰陽和諧的精神。

　　如果從陰陽這兩方面來講，儒家文化是偏重于“陽”的一方面，偏重于“乾”卦，表現一種很強的社會責任心、君子自強不息的精神。所以它始終是社會的主流文化，因爲社會需要這種主動承擔起教化社會、改造社會、管理社會的文化。

　　道家呢，是重“陰”，老子講“知其雄，守其雌”，“雌”是陰；“上善若水”，“水”是陰。它把“陰”的精神運用于一切方面。

　　所以儒、道兩家是互補的。實際上， 曆代君王都是“內道外儒”。儒家的東西用來教化老百姓好好做人，這樣就維持很安定的社會秩序；但他自己治理社會的時候，必須要用道家，用道家“無爲而無不爲”的精神。道家講陰謀、權術、怎麼治理人。在社會上是不公開講，實際上內心用道家的東西。

　　從東漢末年佛教傳進來以後，中國傳統文化的基本文化結構就是儒釋道叁家，古人稱之爲“叁教”。在這之前還有其他的百家，這叁教興起以後，其他的百家有的慢慢地消滅了，有的融合到這叁教裏面。

　　吸取精華、揚棄糟粕

　　叁教的關系，自從唐末以來，就成爲中國文化的熱門話題。各家都在講叁教文化的和諧，最後導致 “叁教合一”。特別在道教裏面，從宋代以來盛行這麼一句話，“天下無二道，聖人無二心”，儒家也有這樣講的，佛教也有這樣講的，道教講得最多。這句話是什麼意思呢？就是天下的“道”作爲一個客觀規律或者客觀的“理”，它是一個，不管你從哪個角度去認識它，“道”只有一個。所以不管是儒家也好，佛教也好，道教也好，你想要所體認的“道”只是一個，它不會有兩個。“聖人無二心”呢，就是聖人是因爲用他的心去認識“道”、去體會“道”，“以心體道”才使他成爲聖人。而人心的結構都是一樣的，所以聖人體道的心，必然是一樣的。不管是佛教裏邊的聖人也好，儒教裏邊的聖人也好，道教裏邊的聖人也好，只要你有修養，你體道的道、體道的心， 是沒有兩樣的。這話當然有它的道理，但從學術上看，並不確切。

　　現在很多人主張複興傳統文化，甚至大有想要把儒學搞成國學，甚至搞成主流思想這樣的架勢。我不同意這種觀點，我認爲這不可能。傳統文化也不一定百分之百都是好的。儒釋道叁教結合，從北宋以來就是這樣。作爲官方來說，它是主流意識形態，維持了一千多年。最後的結果是什麼呢？就是國家幾乎要滅亡了。古代的科舉考試，讀書人沒有一個不是從幼年就開始讀儒家的“四書五經”，都是倒背如流。這樣培養的結果，到明清時代，就是培養出大批的貪官。所以這種文化它必然有它的缺點——當然政治體製有問題，文化也有問題。

　　傳統文化的精華是必須要吸取的，不吸取的話，民族文化是建立不起來的；但必須是像毛澤東所說的那樣，“吸收其精華，揚棄其糟粕”，而且要廣泛地吸收全世界各種先進的文化的精華，熔鑄成一種新型的民族文化。對儒釋道叁教也是這樣，我認爲應該繼承發揚它的精華，但是對不合于時代的糟粕，是應該揚棄的——有些東西在過去不是糟粕，現在就變成糟粕了。

　　心與性、道與教

　　從儒釋道叁教來講，它的核心思想是什麼呢？就像剛才這兩句講的，“天下無二道，聖人無二心”。宋代以來，叁教中的人，共同把叁教的核心歸結到了心性。認爲叁教就是在這個問題上是一致的，而且心性就是叁教最核心的思想。

　　心性的“性”是什麼意思呢，大家看性是一個“心”字邊，一個“生”字，《說文解字》解釋：“性，心中之陽氣也。”就我們人心當中的“陽”，正面的那一面，叫做“性”。在儒家的《中庸》裏面解釋：“天命之謂性。”就是說天所賦予我們最根本的東西，我們天生帶來的最根本的東西就叫做“性”。如果從字面意思來講，“性”就是人天生的“心”，沒有經過後天汙染的“心”，就叫做“性”。而經過後天社會習染的“心”，叫做“心”。我們一般的心理活動，叫做“心”或“人心”。

　　什麼是“道”呢？“率性之謂道”，就是你順著天生的人性或是心性去修養它，去保持它，這就叫“道”。“修道之謂教”，“教”就是社會教化。什麼叫做社會教化呢？就是拿修養心性的功夫去教化社會的全體民衆，這個就叫做“教”。

　　儒家、道家、佛教，它的功能在儒家看來，就應該是這樣。就拿聖人的“內聖外王之道”，去教化社會的全體民衆，使他們的精神境界、道德水平能夠提高，從而形成一個和諧的社會…

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