儒家心性论

　　——三教一贯心性法门(上)

　　陈兵

　　内容提要

　　　　 中华传统文化以儒、释、道三家为主流，三教在修心养性方面各有优长。陈兵教授以丰厚的学养，贯通三家，条分缕析三家心性修养的方法、层次以及其间细微的差别。

　　今天我讲的题目是关于国学的研究。

　　国学现在是一个讨论得很热的题目，《中国社会科学报》上面对国学有激烈的争论，因为现在有一些儒家文化的弘扬者，把国学说成是儒学。当然反对的人很多。

　　“国学”这个词，大概是民国时候出现的，当时的国学包括的东西非常多。只要是我们中国传统所有而其他的国家所没有的东西，当时都把它称为“国学”。

　　儒、释、道三家文化，甚至民族乐器、民族音乐、武术、茶道、古琴、古筝这些，都应该算作国学，麻将也可以算国学的一个内容，因为这个只有我们国家才有。

　　我同意很多学者的意见，认为国学不仅仅是儒学。儒学只是国学当中最重要的一家，但国学不仅是这一家。道家、道教的地位应该差不多。儒家并不是中国文化的根源。现在弘扬儒学的人，讲中国文化的、民族文化的根就是儒学，如果没有儒学中国文化就断根了，实际上不是这样。

　　中国文化的根

　　如果我们要追究中国文化的根的话，应该追究到我们最老最老的老祖先，那就是传说中的伏羲跟女娲。传说伏羲画八卦，女娲画了阴阳鱼、太极图。一直到今天，这两个符号所含的神秘内容，我们还不能完全解读。它可以应用于社会科学、自然科学的一切方面，确实是含义非常深刻的符号。

　　女娲和伏羲大概是六千多年以前的人，那时候中国还是原始社会的早期，谈不上有什么文化，当时的人跟动物差不了多少，怎么能有这么高的智慧，发明出这么好的东西呢？女娲和伏羲肯定不是一般的人，他们的智慧远远超越当时的地球人。他们画的这两个符号一直到今天，还是有深刻的含义。如果要讲中国文化的根，我认为应该追究到这个地方，这应该是易学的渊源了。易学经过周文王的发挥，才成为一家之学。

　　王道文化

　　所谓中国传统文化，在古代来说，实际上是一种“王道”。王道就是部落的首领，或者是中国人首领的一种文化，并不是属于广大劳动人民的文化。因为创造这些文化的人，都是首领。伏羲被认为是中国的第一位“王”，被称为“羲皇”。他当时从甘肃的天水走到陕西，创立了一个国家，那是中国出现的第一个国家。

　　庄子的《天下篇》把古代的文化通称为“道术”，在春秋战国的时候，“道术”分裂为诸子百家，庄子认为它的渊源是一个，我们应该追溯到伏羲跟女娲那儿。这种文化就可以叫做“道”。

　　“道”的象形字，旁边是一个“走”字，“走”是跑的意思。右边是一个人的头，是个“首”字。在篆书里面，这个字头上有三道弯曲的线，这意味着什么呢？这个字的意思就是人的头脑里面产生一种智慧，这种智慧可以指引我们行动达到目的地。这样的东西叫做“道”。甚至今天也有人这样解释：三道弯曲的线是朝天的，我们的头脑和“天”接通，从那里得到一种智慧，能够指引我们的达到目的地，这种东西叫做“道”。

　　据庄子讲，古代的帝王首领，全都是修道成就者，伏羲、女娲、黄帝都是这样的。他们是经过修养、修道，才成为群体当中的优秀者，才被群体拥戴为首领。这种“道”，后人把它叫做“内圣外王之道”，这个“王”应该念做去声，它是一个动词，就是“为王”的意思。就是内在要把自己修养成为一个圣人，特别聪明，智慧远远超过一般人，而且道德十分高尚，这样的人叫做圣人。现在解释“王”，就是管理者。一个优秀的管理者，首先在心性的修养上，应该是一个“圣人”。圣人把“道”用在管理的时候，这个也叫做“道”，合起来就叫做“内圣外王之道”。

　　一阴一阳之谓道

　　 “道”通过一个道统，从伏羲、女娲这样一代一代相传，一直传到春秋时代，然后分裂为百家。这个“道”是什么道呢？我们可以用《易传》里的一句话来概括它，那就是“一阴一阳之谓道”。中国文化的核心应该就是“阴阳”。它用的方法是“取象”，这个方法非常奇特。它跟西方文化不一样。西方文化是用的“抽象”的方法，就是说从普遍的规律里边，抽象出一个概念或者理念，用这个理念来认识世界。而我们中国文化不是这样，它像象形文字一样，抽象出一个符号，这叫“取象”，叫做“近取诸身，远取诸物”。首先从自己的身体里边，取出一个最根本的“象”，这个“象”就是八卦里的乾、坤两卦。世界和人最普遍的规律，那就是阴阳。能够掌握阴阳，就掌握了“道”，整个中国文化的基本精神就是“阴阳和谐”，因为阴阳表现在一切方面——自然界有阴阳，人的内心有阴阳，人的性别有阴阳，一切东西都有阴阳。

　　而阴阳是互相激荡的，就像太极阴阳鱼一样。因为它含有力量。这两种力量，从来都是互相斗争、互相激荡的。激荡的时候必然出现不和谐，“道”就是使这两种力量得到和谐。治理人心，把自己修养成圣人是这样，让自己内心的阴阳能够平衡；养生，中医也讲要把自己生理上的阴阳能够平衡；治理社会也是这样，要把社会的阴阳所产生的种种矛盾，能够和谐、能够平衡。这种文化传统一直延续到今天，我们讲和谐社会，实际上也是体现了中国文化的这种阴阳和谐的精神。

　　如果从阴阳这两方面来讲，儒家文化是偏重于“阳”的一方面，偏重于“乾”卦，表现一种很强的社会责任心、君子自强不息的精神。所以它始终是社会的主流文化，因为社会需要这种主动承担起教化社会、改造社会、管理社会的文化。

　　道家呢，是重“阴”，老子讲“知其雄，守其雌”，“雌”是阴；“上善若水”，“水”是阴。它把“阴”的精神运用于一切方面。

　　所以儒、道两家是互补的。实际上， 历代君王都是“内道外儒”。儒家的东西用来教化老百姓好好做人，这样就维持很安定的社会秩序；但他自己治理社会的时候，必须要用道家，用道家“无为而无不为”的精神。道家讲阴谋、权术、怎么治理人。在社会上是不公开讲，实际上内心用道家的东西。

　　从东汉末年佛教传进来以后，中国传统文化的基本文化结构就是儒释道三家，古人称之为“三教”。在这之前还有其他的百家，这三教兴起以后，其他的百家有的慢慢地消灭了，有的融合到这三教里面。

　　吸取精华、扬弃糟粕

　　三教的关系，自从唐末以来，就成为中国文化的热门话题。各家都在讲三教文化的和谐，最后导致 “三教合一”。特别在道教里面，从宋代以来盛行这么一句话，“天下无二道，圣人无二心”，儒家也有这样讲的，佛教也有这样讲的，道教讲得最多。这句话是什么意思呢？就是天下的“道”作为一个客观规律或者客观的“理”，它是一个，不管你从哪个角度去认识它，“道”只有一个。所以不管是儒家也好，佛教也好，道教也好，你想要所体认的“道”只是一个，它不会有两个。“圣人无二心”呢，就是圣人是因为用他的心去认识“道”、去体会“道”，“以心体道”才使他成为圣人。而人心的结构都是一样的，所以圣人体道的心，必然是一样的。不管是佛教里边的圣人也好，儒教里边的圣人也好，道教里边的圣人也好，只要你有修养，你体道的道、体道的心， 是没有两样的。这话当然有它的道理，但从学术上看，并不确切。

　　现在很多人主张复兴传统文化，甚至大有想要把儒学搞成国学，甚至搞成主流思想这样的架势。我不同意这种观点，我认为这不可能。传统文化也不一定百分之百都是好的。儒释道三教结合，从北宋以来就是这样。作为官方来说，它是主流意识形态，维持了一千多年。最后的结果是什么呢？就是国家几乎要灭亡了。古代的科举考试，读书人没有一个不是从幼年就开始读儒家的“四书五经”，都是倒背如流。这样培养的结果，到明清时代，就是培养出大批的贪官。所以这种文化它必然有它的缺点——当然政治体制有问题，文化也有问题。

　　传统文化的精华是必须要吸取的，不吸取的话，民族文化是建立不起来的；但必须是像毛泽东所说的那样，“吸收其精华，扬弃其糟粕”，而且要广泛地吸收全世界各种先进的文化的精华，熔铸成一种新型的民族文化。对儒释道三教也是这样，我认为应该继承发扬它的精华，但是对不合于时代的糟粕，是应该扬弃的——有些东西在过去不是糟粕，现在就变成糟粕了。

　　心与性、道与教

　　从儒释道三教来讲，它的核心思想是什么呢？就像刚才这两句讲的，“天下无二道，圣人无二心”。宋代以来，三教中的人，共同把三教的核心归结到了心性。认为三教就是在这个问题上是一致的，而且心性就是三教最核心的思想。

　　心性的“性”是什么意思呢，大家看性是一个“心”字边，一个“生”字，《说文解字》解释：“性，心中之阳气也。”就我们人心当中的“阳”，正面的那一面，叫做“性”。在儒家的《中庸》里面解释：“天命之谓性。”就是说天所赋予我们最根本的东西，我们天生带来的最根本的东西就叫做“性”。如果从字面意思来讲，“性”就是人天生的“心”，没有经过后天污染的“心”，就叫做“性”。而经过后天社会习染的“心”，叫做“心”。我们一般的心理活动，叫做“心”或“人心”。

　　什么是“道”呢？“率性之谓道”，就是你顺着天生的人性或是心性去修养它，去保持它，这就叫“道”。“修道之谓教”，“教”就是社会教化。什么叫做社会教化呢？就是拿修养心性的功夫去教化社会的全体民众，这个就叫做“教”。

　　儒家、道家、佛教，它的功能在儒家看来，就应该是这样。就拿圣人的“内圣外王之道”，去教化社会的全体民众，使他们的精神境界、道德水平能够提高，从而形成一个和谐的社会…

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