..续本文上一页，这就是教化的目的。

　　儒家的情绪管理学

　　这三家在心性上面究竟是不是完全一样的？我认为是不一样的。但是它正好构成一个从低到高的阶梯状结构。

　　我先讲儒家的心性论。儒家的心性论是分为三个层次。第一个层次是《中庸》里边讲的心性论，我认为它是一个当今心理学讲的“情绪管理学”，它集中表现为这一句话：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” “中”、“和”这两个字，在宋代以来，被认为是三教所共同的精神。

　　那么什么是“中”呢，就是我们的喜怒哀乐的情绪没有发动，内心非常平和，这时候就是天性，就是“性”。这个时候的“性”就叫做“中”，因为它是中性的，它不偏不倚，没有情绪波动，非常平静，叫做“中”。

　　“发而皆中节”，但是人不可能没有情绪，碰到不高兴的事情，别人触怒了你，你要生气；碰到高兴的事情，要手舞足蹈，内心要激动；碰到自己亲人死了，要悲伤，这是不可避免的，而且也是不可消灭的。心理学家也讲，情绪是生来就有的。怎么去对待它呢？中医讲过激的情绪，会伤害自己的身体。过度的五情会伤害五脏，在医学上、心理学上都可以找到很多证据。那儒家修道的基本原则，就是当自己情绪发作出来以后，把它控制在一定限度内。并不是完全不发作，现在心理学认为完全不发作对心理是非常有害的。比如强忍着怒气不发泄，这样长期下去，会导致肝癌或肝硬化。该发泄的时候还是要发泄。但是发泄的时候你要注意它、调节它，把它调节在一个适度的范围之内、量度之内，这叫做“发而皆中节”。

　　自己的亲人死了要悲伤，儒家有一定的礼节，但是要节哀，要限制在一定的限度之内；碰到该发火的事情，要发火，发了以后马上要反省它，要把发火控制在一定的范围之内。如果这样长期修养，这种人就是一个心理素质非常好的人。从心理学讲，就是一个心理很健康的人。这种人在处理事情的时候，他必然比一般人要强得多。这是《中庸》里边所讲的心性论。

　　《中庸》的心性论，正好跟佛教部派佛学的心性论是一致的。部派佛学的分别论者曾经认为“无记心”就是本来的心性。什么叫做“无记心”呢？那就是不善不恶、没有情绪的发动。人的心理状态一天大部分时候都处在这个状态下，如果不遇到事情、不处理事情，不对人、处事的话，人的心理一般是很平和的。这时候的心，应该就是生来所具有的那个心，没有经过污染。当然，部派佛教不以这个心为道，只认为这个心就是本来的“本性心”，在这一点上，跟儒家完全一致。

　　“明明德”与“四无量心观”

　　一、四端、五常、三德

　　再看《大学》里的心性论，《大学》里的心性论要高一级。我们现在的大学用的是儒家“大学”的这两个字，但是当时的“大学”跟现在的大学意思不一样。这个大学的意思是“君子大人之学”，就是君子大人修养自己的学问，很高级的学问。

　　“大学之道，在明明德”。“明明德”是什么意思呢？前面的“明”是动词，“明德”就是我们人性里面本来具有的光明的那一面，我们人性里面具有阴暗面，具有光明面，发现光明的一面叫“明”。“明”有发现、发扬的意思，发现以后我们要把它发扬光大。

　　“在亲民”，“亲”是什么意思呢，“亲”是“新”字的借用字，因为在篆字里面，“亲”和“新”经常写做一样的。“亲民”的意思，就是“君子日新”，就是一个君子应该是每天都修养自己，每天都换一个人，每天都有进步，这叫做“又新日新”。这种“明明德”的功夫每天都要做、每天都有进步。然后达到什么境界呢？“止于至善”。“止于至善”就是善的极点，就是把自己人性里面善的、光明的那一面发挥到极点。

　　发挥到极点以后呢，“知止而后有定”，这时候你的心就很定了；“定而后能静”，定了以后，这种心理就非常平静；“静而后能安，安而后能虑”，在平静的时候考虑问题才能特别清醒，才能不带情绪，才能没有主观成见；“虑而后能得”，这样考虑的问题才没有差错。这是儒家特有的修养心性的方法。

　　那么它这里面所讲的心性，先天的本性，那就是“明德”。这个“明德”具体是什么呢？就是儒家后来所讲的，“四端、五常、三德”。孟子讲“四端”，“端”是“端倪”，就是人本性里面，可以发展为善的苗头，四种本来具有的本性。

　　第一个，“恻隐之心，仁之端也”，比如看到小孩掉到井里边去，生起恻隐之心，想把他救出来，或者喊别人来救，这是人所本有的一个本性。它再发展就是“仁”了。“仁”的意思是“爱人”，关爱别人。

　　第二，“羞恶之心，义之端也”，人知道羞耻，儒家认为、基督教也认为，这是人跟动物、禽兽的一个重大的区别。所有的动物都是不知道羞耻的，只有人这种动物知道羞耻。而它是“义之端”。“义”是什么意思呢，“义”就是合理，讲道理、合理，这种心发展就是“义”。

　　第三，是“辞让之心，礼之端也”，“辞让之心”就是跟别人相处的时候，能够礼让别人、能够讲礼节，这是礼节的端。

　　第四，“是非之心，智之端也”，人天生有一种能够明辨是非的心理功能，这种功能就是“智”，“智”就是智慧。

　　然后把这四端——孟子认为这是人的本性里面所具有的——通过“明明德”的功夫把它发扬光大，就变成了“五常”，就是“仁、义、礼、智、信”。为什么叫做“常”呢？就是说这五种道德准则，是在任何时代、任何地域都是正确的。我们今天检讨，确实是这样。在今天看来，这“五常”确实是应该肯定的、最根本的伦理准则。

　　过去的人把佛教的“五戒”跟“五常”相比附，认为“五戒”就是“五常”，它的精神是一致的。是有一致的地方，但作为一种道德信条的表达来说，我觉得儒家的“五常”要更好一点。

　　最重要的还有孔子讲的“三德”，那就是“智、仁、勇”。“智”是智慧，“仁”是仁慈，“勇”是勇敢、精进。这三德正好跟佛教所强调的佛法的最根本的精神是一致的。佛法最根本的精神实际上就是三点：第一个，智慧；第二个，慈悲；第三个，精进。精进就是“勇”，慈悲就是“仁”，智慧就是“智”。所以儒、佛在最根本的道德准则这一方面，应该说是非常一致的。

　　二、人性的善与恶

　　儒家认为 “四端”、“五常”、“三德”，都是在人性里面本来就具有的，人生下来就有这种本性。如果一个人表现不出这“四端”、“五常”、“三德”的话，那么这个人就不是人，那就是畜牲、动物。儒家论证自己的道德信条，主要是通过人性来论证的。孟子主张“人性善”。当时对人性的讨论有三家，儒家一直主张人性善。但这种观点到现在，还是有问题的。小孩子一生下来是不是就有“四端”呢？我曾经注意观察过小孩，我看没有“四端”。他一点也不仁慈，嫉妒心却非常明显；他也不知道报恩；小孩子一点儿也不知道羞耻，他把屎拉得满床都是，还非常得意地手舞足蹈。

　　这“四端”实际上都是长大以后，在社会生活中慢慢形成的。当代的心理学，弗洛伊德那一派就认为人对人是豺狼，人的本性就是恶的，善是经过社会教化形成的。你做反省的时候、做心理分析的时候，你会反省到每个人的本性里面、内心深处，都有跟野兽一模一样的东西，甚至还有非常凶恶的东西，那就是“破坏性的心理动力”，每个人都有。所以儒家的伦理，认为人的本性善这一点，从科学上讲很难站得住脚。它有它的缺陷。

　　道家老子也特别推崇婴儿，认为婴儿是没有邪念、没有烦恼的。但在佛经里面，《阿含经》中就专门记载了这件事情。有一个佛弟子请教佛，说婴儿身体柔软，卧在草上——印度当时没有棉花，小孩都放在柔软的草上——看起来非常纯净，内心没有烦恼。没有烦恼那不成罗汉了么？佛讲，婴儿虽然没有表现出烦恼，但是他具足一切烦恼。正因为他具足一切烦恼，他长大以后，才可能成长为一个小偷、成长为一个贪官。那是他本性里面所具有的。

　　佛教认为，人心有善的一方面，那就是“善心所法”；也有不善的一方面，就是“不善心所法”。善心所法要少一点，有十一个，不善心所法有二十多个，种类更多一些。

　　三、四无量心观

　　佛教也有跟《大学》里面的“明明德”，甚至可以说相同的修养方法，那就是“四无量心观”。

　　不管是小乘也好、大乘也好、西藏的密教也好，入佛门的第一步，所修的禅定应该是“四无量心观”。“四无量心观”就是把人心里边善的四种最重要的心理功能，就是“慈、悲、喜、舍”四种，通过体会，然后扩充，通过这种功夫来改造自己的心理结构。把具有很多恶的心理结构，改造成善性非常大的心理结构。正好跟《大学》讲的“明明德，止于至善”精神是一样的。

　　“慈”相当于儒家的“仁”，它是对别人快乐的一种感受。通过心理学所讲的“通情”，就是体会到别人的快乐，希望别人快乐、为别人而快乐，这叫做“慈”。“悲”就是体会到别人的痛苦，产生一种同情、解救别人痛苦的心，就叫做“悲”。“喜”就是看到别人成功，为别人高兴，就是我为您高兴、为您快乐，这种叫做“喜”，它跟嫉妒正好是相反的。“舍”就是舍弃自己的所有，给予别人而自己感到快乐，这种叫“舍”。“舍”的另一种意思，相当于现在所讲的放下、放松，它是指心非常放松的一种状态，佛教认为这是最佳的心理状态，人在这个时候是最快乐的。

　　通过“慈、悲、喜、舍”，先是 “慈无量心”观，先想象你的亲人，你的父母亲、你的子女，他快乐的时候的心理状态，产生自己再给他快乐的心理。然后体会自己的这种心，把它推到其他人身上，从亲属推到朋友、从朋友推到同事、从同事推到熟…

《三教一贯心性法门(上)儒家心性论》全文未完，请进入下页继续阅读…