..續本文上一頁，這就是教化的目的。

　　儒家的情緒管理學

　　這叁家在心性上面究竟是不是完全一樣的？我認爲是不一樣的。但是它正好構成一個從低到高的階梯狀結構。

　　我先講儒家的心性論。儒家的心性論是分爲叁個層次。第一個層次是《中庸》裏邊講的心性論，我認爲它是一個當今心理學講的“情緒管理學”，它集中表現爲這一句話：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。” “中”、“和”這兩個字，在宋代以來，被認爲是叁教所共同的精神。

　　那麼什麼是“中”呢，就是我們的喜怒哀樂的情緒沒有發動，內心非常平和，這時候就是天性，就是“性”。這個時候的“性”就叫做“中”，因爲它是中性的，它不偏不倚，沒有情緒波動，非常平靜，叫做“中”。

　　“發而皆中節”，但是人不可能沒有情緒，碰到不高興的事情，別人觸怒了你，你要生氣；碰到高興的事情，要手舞足蹈，內心要激動；碰到自己親人死了，要悲傷，這是不可避免的，而且也是不可消滅的。心理學家也講，情緒是生來就有的。怎麼去對待它呢？中醫講過激的情緒，會傷害自己的身體。過度的五情會傷害五髒，在醫學上、心理學上都可以找到很多證據。那儒家修道的基本原則，就是當自己情緒發作出來以後，把它控製在一定限度內。並不是完全不發作，現在心理學認爲完全不發作對心理是非常有害的。比如強忍著怒氣不發泄，這樣長期下去，會導致肝癌或肝硬化。該發泄的時候還是要發泄。但是發泄的時候你要注意它、調節它，把它調節在一個適度的範圍之內、量度之內，這叫做“發而皆中節”。

　　自己的親人死了要悲傷，儒家有一定的禮節，但是要節哀，要限製在一定的限度之內；碰到該發火的事情，要發火，發了以後馬上要反省它，要把發火控製在一定的範圍之內。如果這樣長期修養，這種人就是一個心理素質非常好的人。從心理學講，就是一個心理很健康的人。這種人在處理事情的時候，他必然比一般人要強得多。這是《中庸》裏邊所講的心性論。

　　《中庸》的心性論，正好跟佛教部派佛學的心性論是一致的。部派佛學的分別論者曾經認爲“無記心”就是本來的心性。什麼叫做“無記心”呢？那就是不善不惡、沒有情緒的發動。人的心理狀態一天大部分時候都處在這個狀態下，如果不遇到事情、不處理事情，不對人、處事的話，人的心理一般是很平和的。這時候的心，應該就是生來所具有的那個心，沒有經過汙染。當然，部派佛教不以這個心爲道，只認爲這個心就是本來的“本性心”，在這一點上，跟儒家完全一致。

　　“明明德”與“四無量心觀”

　　一、四端、五常、叁德

　　再看《大學》裏的心性論，《大學》裏的心性論要高一級。我們現在的大學用的是儒家“大學”的這兩個字，但是當時的“大學”跟現在的大學意思不一樣。這個大學的意思是“君子大人之學”，就是君子大人修養自己的學問，很高級的學問。

　　“大學之道，在明明德”。“明明德”是什麼意思呢？前面的“明”是動詞，“明德”就是我們人性裏面本來具有的光明的那一面，我們人性裏面具有陰暗面，具有光明面，發現光明的一面叫“明”。“明”有發現、發揚的意思，發現以後我們要把它發揚光大。

　　“在親民”，“親”是什麼意思呢，“親”是“新”字的借用字，因爲在篆字裏面，“親”和“新”經常寫做一樣的。“親民”的意思，就是“君子日新”，就是一個君子應該是每天都修養自己，每天都換一個人，每天都有進步，這叫做“又新日新”。這種“明明德”的功夫每天都要做、每天都有進步。然後達到什麼境界呢？“止于至善”。“止于至善”就是善的極點，就是把自己人性裏面善的、光明的那一面發揮到極點。

　　發揮到極點以後呢，“知止而後有定”，這時候你的心就很定了；“定而後能靜”，定了以後，這種心理就非常平靜；“靜而後能安，安而後能慮”，在平靜的時候考慮問題才能特別清醒，才能不帶情緒，才能沒有主觀成見；“慮而後能得”，這樣考慮的問題才沒有差錯。這是儒家特有的修養心性的方法。

　　那麼它這裏面所講的心性，先天的本性，那就是“明德”。這個“明德”具體是什麼呢？就是儒家後來所講的，“四端、五常、叁德”。孟子講“四端”，“端”是“端倪”，就是人本性裏面，可以發展爲善的苗頭，四種本來具有的本性。

　　第一個，“恻隱之心，仁之端也”，比如看到小孩掉到井裏邊去，生起恻隱之心，想把他救出來，或者喊別人來救，這是人所本有的一個本性。它再發展就是“仁”了。“仁”的意思是“愛人”，關愛別人。

　　第二，“羞惡之心，義之端也”，人知道羞恥，儒家認爲、基督教也認爲，這是人跟動物、禽獸的一個重大的區別。所有的動物都是不知道羞恥的，只有人這種動物知道羞恥。而它是“義之端”。“義”是什麼意思呢，“義”就是合理，講道理、合理，這種心發展就是“義”。

　　第叁，是“辭讓之心，禮之端也”，“辭讓之心”就是跟別人相處的時候，能夠禮讓別人、能夠講禮節，這是禮節的端。

　　第四，“是非之心，智之端也”，人天生有一種能夠明辨是非的心理功能，這種功能就是“智”，“智”就是智慧。

　　然後把這四端——孟子認爲這是人的本性裏面所具有的——通過“明明德”的功夫把它發揚光大，就變成了“五常”，就是“仁、義、禮、智、信”。爲什麼叫做“常”呢？就是說這五種道德准則，是在任何時代、任何地域都是正確的。我們今天檢討，確實是這樣。在今天看來，這“五常”確實是應該肯定的、最根本的倫理准則。

　　過去的人把佛教的“五戒”跟“五常”相比附，認爲“五戒”就是“五常”，它的精神是一致的。是有一致的地方，但作爲一種道德信條的表達來說，我覺得儒家的“五常”要更好一點。

　　最重要的還有孔子講的“叁德”，那就是“智、仁、勇”。“智”是智慧，“仁”是仁慈，“勇”是勇敢、精進。這叁德正好跟佛教所強調的佛法的最根本的精神是一致的。佛法最根本的精神實際上就是叁點：第一個，智慧；第二個，慈悲；第叁個，精進。精進就是“勇”，慈悲就是“仁”，智慧就是“智”。所以儒、佛在最根本的道德准則這一方面，應該說是非常一致的。

　　二、人性的善與惡

　　儒家認爲 “四端”、“五常”、“叁德”，都是在人性裏面本來就具有的，人生下來就有這種本性。如果一個人表現不出這“四端”、“五常”、“叁德”的話，那麼這個人就不是人，那就是畜牲、動物。儒家論證自己的道德信條，主要是通過人性來論證的。孟子主張“人性善”。當時對人性的討論有叁家，儒家一直主張人性善。但這種觀點到現在，還是有問題的。小孩子一生下來是不是就有“四端”呢？我曾經注意觀察過小孩，我看沒有“四端”。他一點也不仁慈，嫉妒心卻非常明顯；他也不知道報恩；小孩子一點兒也不知道羞恥，他把屎拉得滿床都是，還非常得意地手舞足蹈。

　　這“四端”實際上都是長大以後，在社會生活中慢慢形成的。當代的心理學，弗洛伊德那一派就認爲人對人是豺狼，人的本性就是惡的，善是經過社會教化形成的。你做反省的時候、做心理分析的時候，你會反省到每個人的本性裏面、內心深處，都有跟野獸一模一樣的東西，甚至還有非常凶惡的東西，那就是“破壞性的心理動力”，每個人都有。所以儒家的倫理，認爲人的本性善這一點，從科學上講很難站得住腳。它有它的缺陷。

　　道家老子也特別推崇嬰兒，認爲嬰兒是沒有邪念、沒有煩惱的。但在佛經裏面，《阿含經》中就專門記載了這件事情。有一個佛弟子請教佛，說嬰兒身體柔軟，臥在草上——印度當時沒有棉花，小孩都放在柔軟的草上——看起來非常純淨，內心沒有煩惱。沒有煩惱那不成羅漢了麼？佛講，嬰兒雖然沒有表現出煩惱，但是他具足一切煩惱。正因爲他具足一切煩惱，他長大以後，才可能成長爲一個小偷、成長爲一個貪官。那是他本性裏面所具有的。

　　佛教認爲，人心有善的一方面，那就是“善心所法”；也有不善的一方面，就是“不善心所法”。善心所法要少一點，有十一個，不善心所法有二十多個，種類更多一些。

　　叁、四無量心觀

　　佛教也有跟《大學》裏面的“明明德”，甚至可以說相同的修養方法，那就是“四無量心觀”。

　　不管是小乘也好、大乘也好、西藏的密教也好，入佛門的第一步，所修的禅定應該是“四無量心觀”。“四無量心觀”就是把人心裏邊善的四種最重要的心理功能，就是“慈、悲、喜、舍”四種，通過體會，然後擴充，通過這種功夫來改造自己的心理結構。把具有很多惡的心理結構，改造成善性非常大的心理結構。正好跟《大學》講的“明明德，止于至善”精神是一樣的。

　　“慈”相當于儒家的“仁”，它是對別人快樂的一種感受。通過心理學所講的“通情”，就是體會到別人的快樂，希望別人快樂、爲別人而快樂，這叫做“慈”。“悲”就是體會到別人的痛苦，産生一種同情、解救別人痛苦的心，就叫做“悲”。“喜”就是看到別人成功，爲別人高興，就是我爲您高興、爲您快樂，這種叫做“喜”，它跟嫉妒正好是相反的。“舍”就是舍棄自己的所有，給予別人而自己感到快樂，這種叫“舍”。“舍”的另一種意思，相當于現在所講的放下、放松，它是指心非常放松的一種狀態，佛教認爲這是最佳的心理狀態，人在這個時候是最快樂的。

　　通過“慈、悲、喜、舍”，先是 “慈無量心”觀，先想象你的親人，你的父母親、你的子女，他快樂的時候的心理狀態，産生自己再給他快樂的心理。然後體會自己的這種心，把它推到其他人身上，從親屬推到朋友、從朋友推到同事、從同事推到熟…

《叁教一貫心性法門(上)儒家心性論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…