..續本文上一頁不相信你了。仁波切說：善良的心便會變成人家不相信(變成不守信用的人)。 人家如果叫你做什麼，你都說好好好，如果到處當好人，什麼都好好好，結果沒有一件做到，就是好心會使得一個人變成不可靠(哈！哈！哈！)。仁波切說：所以在這裏，答應的話就會變成有問題，發菩提心是可以的，而受戒就要很小心了，灌頂、密咒戒還更深、更不用說了(那些真正有沒有受到也很難說，哈！哈！哈！)。

問題：關于表面在受戒，如果對菩提心不是很了解就去受戒，這樣算不算呢？

回答：在你要去受菩薩戒之前，必須要先對菩薩戒有一些了解，受戒之後才能真正得到(戒體)。否則的話，你是一知半解去受的，表示你對整個所要求的目標(圓滿菩提、佛果)都搞不清楚，那你在受戒的時候，當然就不會生起「我必須要成佛」的心，或者說「我要怎麼去證得佛果」，這種思惟你可能自己都搞不清楚，那你去受戒，說實在也不見得就能夠得到戒體，只是去受而已。就是說要受菩薩戒之前，必須要先對菩提心有所了解，而且對所要受的菩薩戒也要有所了解，而且要生起我要得到菩薩戒的心，欲得之心、想要去得到之心也要有。所以對這些要先了解之後去受戒，你才能得到真正的戒體。如果是一知半解去受戒，雖然你以爲自己有受到戒體，實際上並沒有。

應該是你一定要好好的了解整個的菩提心、菩薩戒等等，然後生起欲得之心才去受戒，然後又許下誓言「從此以後我絕不舍棄菩提心」，這樣的受戒才能真正得到菩薩戒。如果在一知半解的狀態之下去受菩薩戒的話，那可以說是沒有得到。

這邊講到，你如果就這樣舍棄了菩提心的話，不但會墮到惡趣裏面，你還去造作了傷害衆生的罪業。反過來，你受了戒之後，如你的許諾好好的去守持菩提心、菩薩戒的話，等于你去做了利益衆生的事，反過來是這樣。

再來講到(醜二…寅一、失壞菩提心成重罪故能壞利他)：

「菩提薩埵諸墮中，退菩提心爲最重，若有違犯如是行，是壞一切衆生利。」

在衆多的罪墮當中，以退失菩提心，也就是舍棄菩提心爲最重的，這個罪業遠勝于別解脫戒當中的他勝罪。比丘有四條他勝罪，比丘尼則有八條他勝罪，你如果犯了他勝罪，等于你已經不是出家衆了，已經不是比丘或比丘尼了。所以，這算是非常重的罪業，可是，你如果退失了菩提心的話，比犯了他勝罪的罪業還更重。

爲什麼我們會去犯退失菩提心的這個根本墮呢？可以從舍利弗的故事可以看出來，舍利弗開始的時候是一位發心的菩薩，後來因爲遇到魔障，就退失了菩提心，所以墮到小乘，在聲聞乘當中成就羅漢果。他遇到什麼魔障呢？那時候他發起菩提心的時候，他還是聲聞菩薩，要行菩薩行，就有魔示現出來向他乞討右手，他就把右手砍下來給他，後來再跟他乞討左手，因爲他的右手已經砍斷了，就沒有辦法砍他自己的左手，他就把自己的左手這樣給他，魔就說：「你這樣給我是很不恭敬的行爲，我不要你的手。」舍利弗就覺得：「我要給你，你卻嫌我不恭敬而不要，我連一個人的利益都無法成辦，更不可能成辦無量無邊有情的利益。」因此，他就退失了菩提心，而墮到小乘裏面去。

講到退失菩提心，如果我們連成辦一個人的利益都無法達成，因此讓我們的心退縮了、退失了，好像你的心量本來是很大的，突然之間變小了這種退縮，這樣子就很容易退墮到小乘裏面去了。所以我們受戒之後，當我們要去成辦左右(旁邊)的人的利益時，如果沒有辦法做到，或者說沒有那種心力去做的時候，我們的心有時候會變得好像比較退縮的狀態，那就要小心可能會退失菩提心，有那危險性。

問題：舍利弗在退失菩提心之後可以變成小乘，是不是因爲他已經是見道位以上的菩薩之故呢？如果是沒有證空性的一般人， 他如果退失菩提心的話，是否可能變成連內道都不是？

回答：應該不會變成連內道都不是，因爲他的出離心還在。仁波切：他不會喜歡煩惱吧！

問題：只要是已經發起菩提心的，不管是見道位以前或以後的菩薩，都不可能再從內道變成外道了嗎？

回答：如果是已登聖位，就是已經得到見道位以上的菩薩，他是不可能再退失菩提心的，在資糧道小品的大乘的菩薩才有可能會退失菩提心，中品以上資糧道的菩薩是不可能退失菩提心的。小品資糧道菩薩即使退失菩提心，可是在他的心相續當中，還是有厭患輪回、不喜歡煩惱的出離心在，所以他退失菩提心只是他利益衆生、利他的的心變小了、縮小了，他可能就墮入聲聞乘去了，然後就入于聲聞乘的資糧道。

所以說如果退失菩提心，那就等于你造作了傷害有情的罪業，而且你也犯了根本墮的重大罪惡。如果我們去協助一位已經受菩薩戒的補特伽羅舍棄他的菩提心，我們所獲得的罪惡也跟他一樣是非常重的。

我們看(寅二、若障他菩薩善法罪亦同等當墮惡趣)：

「若人但于剎那間，障礙菩薩作福德，即爲壞諸有情利，應受惡趣無邊苦。」

剛才說的，你去協助菩薩退失菩提心或是障礙菩薩做福德的話，等于去壞了有情的義利，那你就會感受到這些相同的惡業，會墮入無邊的惡趣當中。 這邊說的「無邊」意思也就是你墮入惡趣，再來還是在惡趣，再來還是在惡趣，你一直在惡趣當中流轉不息，意思就是這個樣子。這麼樣的重罪是怎麼來的呢？請看文(寅叁、明其因相)：

「壞一有情安樂事，尚于自身致衰損，況壞遍滿虛空界，有情義利何待言？」

原因就在這裏。所以當我們去受戒的時候，一定要很小心，不要在不加思惟的的狀況之下冒然跑去受戒。另一點也要很小心，如果對方有菩薩戒的話，那我們在行事的時候就要小心，不要有去助長他退失菩提心的行爲，我們如果助長他退失菩提心的行爲，我們也是會墮到惡趣裏面去。對方的證量怎樣我們不知道，我們無法去量知他到底程度怎麼樣，可是就我們自己而言，我們知道，我們可以自我約束。

問題：可不可以請仁波切舉例說明什麼是退失菩提心？什麼狀況之下會變成去助長別人退失菩提心？很有可能我們傻傻的就去做這件事了。

回答：那要看對方有沒有這個菩薩戒(哈！哈！哈！)。

仁波切說他解釋一下什麼叫做別解脫的他勝罪，比丘有四個他勝罪，就是：殺、盜、妄還有非梵行(不是邪淫，是非梵行)。要解釋比丘的四個他勝罪，剛才說的殺、盜、妄還有非梵行，所有的這些非梵行呢，對方不管是比丘也好，或是比丘尼也好，對方如果是比丘，那跟他在一起的是女衆，比丘尼的話，那跟她一起是男衆。就女衆方面，她有叁個地方，就是口，還有陰道，還有肛門。男方的話，他的下體、生殖器官，去碰觸到女方的口、陰道、還有肛門的話，就構成非梵行了，所以對方不管是比丘或是比丘尼，反正男女雙方有這樣子接觸的話就是構成非梵行。

再來講到殺生，這邊的殺生並不是指殺一般的畜牲，而是指殺人。

偷盜，就看那個國家的法律是怎麼樣，因爲沒有牽涉到物質的價值是很高的或者很低的，沒有牽涉到這個問題，而是牽涉到這個國家的法律，這個國家如果製定你偷什麼東西，超過什麼量，會構成小偷行爲的話，你如果去做了，就是構成偷盜的行爲，所以要看國家的法律是怎麼製定的。

再來妄語，妄語也不是一般我們說欺騙人家那個樣子，而是讓人家對于善惡的取舍的決定，你去欺騙他，讓他搞亂、搞混了，要怎麼去做這些善惡的取舍。就比如說，你沒有修行，卻欺騙人家說你有修行，這樣子人家就搞不清楚，到底應該怎麼取善，怎麼舍惡，就搞不清楚了。簡單而言，妄語就是妄說上人法，也就是自己沒有修行而說自己有修行的這種妄語。

有一些寺院裏面，他們有他們的規定，說你如果是一個比丘、一個出家衆的話，去殺了貓、狗的話，那會構成他勝罪。可是在毗奈耶(戒經)裏面， 沒有這樣的規定。

仁波切中文講述：在四川有一個寺廟(叫賽修寺？)，那個寺廟以前可以跟叁大寺比賽的，他們那邊很厲害，學辯經上面啦，經典啦，都很厲害，格魯派的，那個寺廟以前發生過，他們寺廟裏面一些喇嘛不小心就殺到貓、狗，因爲他們那邊幾乎都是吃肉嘛，他們比較窮，住的地方放一些肉，貓來就吃掉了、狗來就吃掉了，就生氣，就打他們，不小心就打死掉了，這種有時候會發生，那這樣子發生的時候，有些出家衆經典也比較懂(那些糾察)，也是就還俗的(叫打死貓狗的還俗)，他們從以前規定出來，殺盜衆生的話，就算是還俗了。有一些經典比較通的老師，他們說：我們的糾察，我們的住持，不懂戒律，所以就讓他們還俗，有這樣子講。因爲戒律裏面沒有這樣子的規定，四個(重罪)裏面沒有殺動物，沒有算。殺動物也有另外一個算法，它不是四個裏面就這種很重的。(按：是下罪)

問題：剛剛講的就是別解脫戒？

回答：是別解脫戒。

問題：菩薩戒裏面的別解脫戒是這樣子，四個。那爲什麼叫他勝？藏文是怎麼翻，爲什麼叫他勝？

回答：比丘在比丘戒上可以獲得某個什麼的，如果他去犯了這些罪的話，他可能就失去了他可以獲得的、可以證得的，就等于是他敗了，敗訴的意思，就敗了嘛！也就是被他方所勝，所以就用這樣來取這個名字。被他方所勝，被這個罪所勝過的意思。事實上你如果去犯了其它的墮罪，或者說…(諸惡？)， (因爲那些詞是比丘戒的專有詞，我沒有研究，所以不會翻)。所以一個叫墮罪，一個叫勝什麼罪(忘記了)，意思也就是說，除了他勝罪之外，你去染犯其它的罪，比丘其它的戒律你去染犯了，還不會破掉你的比丘戒，你都還是出家衆的身份。你如果犯了他勝罪，就完了！因爲這個「量」(所影響的層面)並不是只有一個人，是無量無邊的有情，所以那個罪惡是非常的重。至于比丘和比丘尼的戒律，是不可以對在家衆講的，如果要講的話，可能你們要出家了，(哈！哈！哈！)提醒 一下。

你如果舍棄了菩提心的話，一定會墮入惡趣裏面，那你可以再受戒，你舍棄了菩薩戒，可以再受戒。爲什麼可以再受戒？因爲你先前受菩薩戒的習氣還有，因爲習氣的關系，所以你還有這個業再去受戒。可是，可能你又會去舍棄，然後又會去違犯，所以就變成怎麼樣呢？你受戒你就到善趣，然後你舍棄你就到惡趣，然後又善趣，又惡趣，又善趣，又惡趣，所以你就在善趣和惡趣裏面一直在輪流，輪流著不停。這就好像說你今年受戒之後，你又舍棄了，然後明年再去受戒，然後又舍棄了。所以今年你受戒，你上去，然後舍棄，又下去，然後明年受戒又上來，你在這裏面就一直流轉個不停，兩個一直在輪流，好像善惡趣在輪替，你就永遠沒有出離的時候，而且要登地非常的困難，這等于是一種障礙，登上菩薩地會有困難，所以這邊才說障礙登地(醜叁、障礙登地)：

「如是由斯罪墮力，複依菩提心威力，輾轉升沈生死輪，登菩薩地常爲礙。」

這個菩薩戒，你可以今年受了、今年舍了；然後明年再去受、又舍了。或者說今年之內，你可以舍了又受、舍了又受，意思也就是菩薩戒你可以多次的去受。可是別解脫戒就不行了，一生就只有一次而已。爲什麼別解脫戒你只能受一次？因爲別解脫戒是爲你個人利益而受的，而不是爲他人利益而受的。如果是爲他人利益而受的這個戒，你可以多次去受，你可以許下很多的諾言，可以。可是別解脫戒是你爲了個人利益，所以你只能許一次諾言。

現在我們講的菩提心主要是願心的部份，你如果受了願心的話，就應該好好的去守護它，不要輕言放棄；你在未受之前，也不要輕言的去受持。未受之前，不要輕言的去受這個戒；那你一但受了，就不要輕言放棄，心也不要退縮。

補特伽羅的藏文叫做「康薩」，意思也就是說上生下死者，就好像是水滿、水漏的意思，就字面上的意思是這樣，「薩」是漏，漏掉的意思，「康」 是滿的意思，「滿漏」。

仁波切：我們不管佛、不管衆生，都是會生就會死，生就會時間過去，這種。

剛才講的就是「康薩」字面上的意思，「康」就是滿，「薩」就是漏，如果就它真正的意思而言，就是「心識依附處」，你的心識、心的續流依附之處。不論是一只螞蟻，小到是一只螞蟻，它也有它的心識依附在上面，然後天人啦，或者是佛啦都一樣，他有心識依附在上面，它真的意思是這樣。

問題：…(未使用麥克風)

仁波切：有情都是補特伽羅，那佛也是補特伽羅。

回答：有情一定是補特伽羅，那佛也是補特伽羅，佛是補特伽羅，但不是有情。事實上同意詞有四個，一個是士夫，一個是補特伽羅，一個是我，一個是自己。

問題：出家衆還俗以後可不可以再出家一次？

回答：有兩種傳承，西藏那邊的傳承只有一次而已。

問題：(翻譯師使用藏文)

仁波切：都一樣的。

《入菩薩行論 第八講(第4品)》全文閱讀結束。