..續本文上一頁以配合起，來學習菩提心、學習菩薩行的這種大乘的修持，等于這個無常可以激發我們發起精進來學習菩提心、學習菩薩行。

來禅思無常對我們而言，你可以運用到各種時機，各個時候加以配合起來修。我們說念死無常，就是生起念死無常的心，主要就是讓我們對死亡生起恐懼的這種心、害怕的這種心。那這種害怕死亡的心，也不是說你害怕死亡的時候呢，失去你的財富，或者失去你的親友，或者說你所有的這身軀相遠離了，這種害怕也不是。而是害怕什麼呢？就是害怕未修法之前而死，你還沒有真正去修學佛法，就這樣子死了，要對這個死亡生起害怕。所以，在下士道的時候，我們思惟叁惡趣的痛苦，思惟無常可以讓我們激發起欲求增上生的心。

仁波切：念死無常可以配合下士道，也可以配合中士道，也可以配合修菩提心、受菩薩戒那種。我沒有好好修道，我會對這上面的一種恐懼，這種的念死無常。比如說下士道的修行，我還沒有修好就會死，這種的恐懼。中士道的修行，還沒有修好自己就死掉的話，好像很害怕，心裏就很舍不得的這種。那菩提心跟菩薩行，還沒有修好之前就死的話，就好像心難過、舍不得。這種就是我們的念死無常。所以我們修的法力越高，念死無常量越強。比如說，菩提心是那麼的珍貴，我們現在遇到這樣子珍貴的一個法，那我們遇到的法越珍貴，我們在還沒有修之前就死的話，就會越舍不得，念死無常的心就會越強。所以，修無常的力量，上士夫他們修的時候，比中士夫、下士夫他們修的更強。上士夫、中士夫、下士夫，他們念死無常的能力就差很多。所以，這裏就是上士夫他們念死無常的方法。

請看文(寅叁、後世當爲惡趣之苦所逼 廣論P.61-2)：(燔炙：ㄈㄢˊㄓ丶)

「地獄烈火難堪忍，若于我身久燔炙，熾然難忍憂悔火，定當熱惱逼我心。」

我們應該要生起怎麼樣念死無常的心？就是不要讓死亡時生起憂悔苦，死後又要遭遇到惡趣的苦，我們要生起這種不要懊悔、不要憂悔的這種心。所以在我們還沒有死亡之前，應該要生起這些的想法、這些的念頭，不要在死亡前生起憂悔心，死後又要遭受惡趣苦的憂悔心。

仁波切：不是！不是！我們現在還沒有到快要死的時間，現在還沒有死，但是我們現在要想：「快要死的時候，一定會有這樣子的情況，死了之後，一定會有這種情況。」想了之後，自己在修行上面就應該要增加、要增強。

我們並不是只有在思惟裏面想著：「那我死亡時會遇到怎麼樣、怎麼樣？我死了之後會怎樣、怎麼樣？」並不是只有這樣想而已，而是要激發自己，現在馬上要即刻起修的這種實修的心，要馬上激發起來，然後順便說(寅四…卯一、虛度暇滿複牽墮地獄等同無心 廣論P.61-1 P.61+1)：

「極難幸遇有利地，何幸我今忽遭逢，我身若尚具慧心，後複牽纏入地獄，豈非咒術迷我心，今我于此無知覺？」

就是說你雖然知道，如果自己不認真的、努力即刻起修，那將來會遇到什麼苦，可是，卻又任由這個事實去造成，那豈不是就像自己的心被這些咒術所迷亂了嗎？豈不是變成那個樣子嗎？如果真的是變這個樣子，那豈不是我們自己是一個沒有頭腦的人、沒有心的人嗎？是不是這樣子？就是明明知道會變這樣，然後又任由事實去造成，那豈不是像一個沒有心的人一樣？

(卯二、當思愚昧之因 廣論P.62+1)：

「不知何物令愚蒙，究竟我心有何物？」

我會變成這個樣子，到底是什麼來造成的呢？是誰讓我們來造成的呢？你可以自己往內去尋找看看，到底是何物，或者說何者讓我們變成這樣的愚蒙。所以，我們應該要除了在皈依和業果的道理上來自我提升、自我鼓勵，應該努力修之外，在菩薩的行持上也是應該要這樣子。就如第七十二頁所說：「獲得如是有暇身，我今若不修善法，诳惑自欺無逾此，愚蒙過此亦無有。」自己提起這個心力，自我鼓勵，應該要在這個有暇身上，除了在業果和皈依上的這些建立，我們要去了解、去修持之外，菩提心、菩薩行我們也應該要努力。

仁波切：「獲得如是有暇身，」現在這邊呢，「獲得如是有暇身，」就特別跟修菩薩行配合，我們修菩薩行的話，就像這樣子也可以想。那我們沒有修菩薩行，我們修皈依跟因果業報，就這個上面的話，這些主題就換成修皈依跟修因果業報上面。我們遇到那麼珍貴的皈依跟因果業報的法，如果在還沒有修之前就死的話，就什麼什麼，這些我們都要跟皈依及因果業報上面的修行配合起來。

到底是誰造成我們會這樣子？或者說誰會令我們這樣子，好像是如癡如狂的狀況呢？就是瞋等這些煩惱，所以這邊說(子叁…卯一、令我不能自主廣論P.172+8)：

「瞋恚貪欲諸怨敵，並無手足能動轉，亦非善巧具雄力，雲何役我如仆使？」

瞋等這些煩惱，它是這樣子的來唆使我們、使用我們，就像在使用仆人一般。瞋恚等這些煩惱，它也不是有手有腳，它也不是拿著武器來逼迫我們，那也不是用各種方法來利誘我們，它根本就沒有作這種威脅利誘這些的動作。可是，我們偏偏卻像仆人一樣任它使用、任它驅使這樣子。等于說他講什麼，我們是百分之百的聽命于它、服從于它。它叫我們往上就往上，往下我們就往下，往東就往東，往西就往西，可以說我們就是煩惱的弟子。

煩惱他到底是怎樣的呢？它是(卯二、造無量苦 廣論P.172-5)：

「泰然安住我心中，恣意于我作侵損，于彼含忍不憤發，所忍非處堪诃遣。」

也就是這個煩惱，它是安然的住在我們的心中，那我們自己又對于這個煩惱，可以說是百分之百的支持它，對這個煩惱好像是非常的偏愛，任由它愛怎麼做就怎麼做，怎麼驅使我們就怎麼驅使。雖然我們是百分之百的支持這個煩惱，可是，它卻任意的、恣意的對我來做種種損害的行爲，並不是只有在此世而已，而且來世也會傷害我們，讓我們墮入到惡趣裏面。我們可以說是、等于是不去對抗這個煩惱，反而去忍辱這個煩惱，這樣子的做法是錯誤的，因爲你所忍辱之處是非處，這是我們不應該忍辱的地方，而我們卻去忍辱，這是所忍非處的意思，是堪诃責。

問題：剛剛仁波切說，惡道的衆生是一直造惡，我們說如果要當人至少也要守戒，照這樣講的話，惡道衆生在輪回當中如何再成爲人呢？

回答：他們在惡趣的時候，以前人身時所做的習氣還在、那些業的習氣還在，業的習氣上面，它們就有一些因緣聽佛法、聽一些經典的聲音，或是繞一些佛塔、繞塔，或者是用愛心保護一些衆生(相互保護)，就這樣子小小的善業也有，那些善業去幫助以前的習氣就會成熟，成熟就會感報投胎爲人身。守戒，是以前的守戒，以前比如說不殺的戒、沒有殺衆生的戒，這種的一些好的善業，也是滿多的，他的這些習氣就會慢慢的會成熟，成熟後就會投胎人身

守戒並不一定要透過一個儀軌，自自然然的我們去幫助、保護一個生命，就算是修戒了。看保護多少，殺多少，這個量也要看。另外，戒的上面，我們不可以殺、不盜、不淫…，那些都會有影響的，這裏多少，那裏多少，它都會影響。但是我們起碼也是都有做很多，這邊也有做，那邊也有做，量，我們看一看 (在量的方面也是很重要的)。

問題：我們上一世如果是畜生道，下一世要成爲人，在最後一生那個畜生道的時候，它善業習氣要非常強，才有辦法在下一生投生爲人嗎？

回答：這個不一定，不是一定要強，但是要有它的善業，會幫助到成熟以前業的習氣。那以前業的習氣，幾乎都是在人身上面才會做到的。但是，完全一定要人身上面才能做到守戒，這個不是啊！動物也可以做的，有些動物很有愛心去保護其它生命的話，它們也是守戒。

對！那個戒不一定是佛教說的儀軌。

《入菩薩行論 第九講(第4品)》全文閱讀結束。