..續本文上一頁何一個善行，不管是大或小，所做的這個善行是能成爲好的或壞的行爲，完全觀待意樂來決定，而意樂又是觀待于自己所訂定下來的目標。 因爲身語所發出的行爲一定有一個目的，才會這樣去做，所以，意樂要觀待于目標而定。而目標能否成爲好的目標，完全觀待于所發起的意樂，意樂如果不好的話，目標自然也會變成不好的。一切善的根本就是觀待于意樂，所以，我們要去思惟它的異熟果。

我們修學佛法的次第也是一樣越修越高，可是，要把目標訂在來世能夠利益我們解脫整個生死輪回，而且要能夠利益一切的衆生。如果把目標訂在這上面的話，我們的一切言談行爲都會成爲有意義、有利益的，而把一個好的目標訂定出來，完全關鍵于自己的意樂。先審查自己的意樂，如果意樂正確，而且目標訂定正確的話，就應該要堅毅而行，持續做下去。請看文(辰叁…巳一、總明)：

「若于何時欲動身，或于何時欲發語，先應審觀于自心，具足正理堅毅行。」

在身語還沒有去做任何動作之前，我們要先觀察自己的起心動念，我們現在要做到這一點不是那麼容易的，因爲我們並沒有去串習它。因此，有時心隨著煩惱，就從嘴巴講出話來了，身語的行爲就表現出來了，這一點我們要非常小心，不論是我們的眼睛在看什麼東西，或是嘴巴說什麼話，或是身體做出什麼行爲，都應該要先小心一點，在這之前還有一個我們自己去觀察自心的空間，在還沒有任何動作之前，都要自己先自我觀察一下。當然做起來沒有那麼容易，可是，我們慢慢去串習，就可以做到了。

請看第 102 頁(巳二…午一、欲生煩惱時當如何)：

「若時自心具貪著，或複欲起瞋恚意，應當靜止如槁木，勿動其身勿發語。」

有時我們會自我察覺到心中生起貪欲、瞋恚、我慢或嫉妒，此時應當馬上停止去做任何身體的行爲或說任何的話，要像一棵枯木一般呆呆的坐著，身體不要動，也不要講話。如果生氣時，那就開始數息吧！

我們如果察覺自己有這些貪瞋等等的傾向時，就不要有身語的任何動作，因爲只要做出任何一個動作，就是造業了。有人會說：「講出來還較舒服一 點！」這就錯了。事實上，如果太過于心直口快的話，可能就很容易造業了。又有人說：「心直口快總比拐灣抹角傷害別人要好吧！」事實上，如果是心生貪瞋等煩惱時，最好不要心直口快。

當生貪瞋的時候，因爲心已經生起貪和瞋了，此時就不要有任何動作，這樣可以使生起來的貪瞋轉弱。如果能夠更進一步透過對論著裏面所說的貪瞋的過失加以思惟的話，心中所生起來的貪瞋煩惱就不會久住在心中，而會很快的消散掉，這樣也可以成爲貪瞋煩惱的一種對治法。事實上，如果要正對治貪瞋煩惱的話，就必須要去禅修無常、業果、無我、無谛實存在等等。

接著講到我們自己所處的四周環境，人和人之間發生一些事時應該要如何。請看文(午二、掉舉等時當如何)：

「或由掉舉或戲笑，或具我慢或醉傲，或複由于激惱心，或複研磨思欺诳，

　　或時自贊或阿谀，或複毀他與譏謗，或作輕侮或鬥爭，爾時應如槁木住。」

在我們所處的環境當中，人與人之間有時會有掉舉、相互戲笑，或有一些人自恃有功德或學識而有傲慢的心，或是自恃自己身體健壯而生起驕慢的心，或去揭發別人的隱私而激怒他人，這裏的研磨者就是欺騙人而把人弄得團團轉的，或者是自我稱贊而去貶低他人，或是阿谀承事，或是诋毀他人或是侮辱他人，及相互鬥爭等等的行爲。如果我們發覺自己有這些傾向時，就應該馬上采取對治法，要像槁木一般的如如不動。

寂天菩薩給我們的這些訓示，主要就是希望我們的心不要有這些傾向及造作，所以，我們也應該要這樣做。在密續裏面有一種防止我們的妄分別心增長的方式，也就是大聲的去發出「呸」的聲音，這樣就會把前面的妄念突然斷掉，它的用意是如此。這邊並不是說你要去喊「呸」，而只是一個比喻而已，就是斷然阻止掉我們所生起來的妄念。

寂天菩薩訓示我們要這樣做，也就是要我們去思惟：「如果叁門隨著煩惱而轉的話，會有什麼過患呢？」萬一有這些行爲要發生的話，就必須馬上將它製止掉，此時要馬上讓心變成空蕩蕩的，就像一個屍體或一棵枯木一般，呆然而住。我們的心要作惡是非常簡單的，可是，要把心引向善的是很困難的，在這種狀態之下，心最好就是停止不動，就像電腦當機的的狀態一樣。

請看文(午叁、于利養恭敬當如何)：

「欲求名利與恭敬，或複貪求徒眷衆，或求于己心順承，爾時應如槁木住。」

有時我們會生起求自利的心，想要獲得財富、利養、恭敬、名聲等等，或是希望有很多人來承事自己，顯得自己是個大人物的樣子。當發現自己有這種求自利的心時，就應該要馬上製止，因爲這種求自利心跟菩薩行是相違背的，此時就應如槁木住。在發生這些狀況時，才要如槁木住，如果沒有發生的話，那是不需要的。但是，如果真正發生的時候，我們可以做到如槁木住嗎？

請看第 103 頁(午四、思惟自他利時當如何)：

「利衆生事欲輕棄，渴欲追求唯自利，若時作意欲發言，爾時應如槁木住。」

當我們想輕舍利益衆生的事，或是想一心去追求自利，或是爲了自利而想要去發言時，此時就應該要如槁木住。

請看文(午五、欲生瞋忿怯弱時當如何)：

「不忍懈怠而怖畏，如是無慚及诳妄，貪著自黨心生起，爾時應如槁木住。」

這裏的「不忍」就是生起無法容忍的瞋恚，也就是很強烈的瞋恚，或是生起懈怠、怖畏時，無慚就是你沒有去約束你自己身語的狂妄行爲，诳妄就是去做一些無意義的胡言亂語，貪著自黨就是貪著與自己親近的人，此時就應該如槁木住。

請看文(巳叁、攝義)：

「如是恒應自觀心，若具煩惱勤無義，應如勇士具大力，對治克服堅執持。」

當心被這些煩惱覆蔽時，我們所作的身語行爲都會變成無意義的行爲，此時應該馬上自我察覺，而且要馬上依著對治法來做，也就是要做到心如槁木住。以上就是由粗品煩惱所引伸的身語行爲應如何製止的部分。

寂天菩薩在此處一直講到我們應該要如槁木住，意思就是讓我們自己去想一想，如果我們的心隨著煩惱而走的話，可能會感受到無量無邊的痛苦，所以，當煩惱生起來的時候，我們的心要如槁木住。因此，他才會在好多個地方都要求我們要如槁木住，原因就在于此。如槁木住就是無念而住的意思，如果能做到這樣的話，煩惱只是暫時的占據我們的心，而在心性上並沒有煩惱，因爲粗的煩惱是無法入于我們心的本性的。

剛才說如槁木住，我們也了解我們的心只是暫時被煩惱所占據，而我們的心性是不會被煩惱侵入的，既然如此，就表示我們有跟煩惱分離的時候。這裏的如槁木住就是不但要無念而住，而且還要把識放在心的本性及與煩惱分開之後的空間裏面。

因爲煩惱占據在我們的心上，而剛才說與煩惱分離，這就好像是煩惱本性無煩惱。再用另一種解釋的方式，我們的心識本來是清淨的，凡是心識都應該是清淨的，絕不可能有一些清淨而另一些是染汙的。而煩惱也是識，所以，煩惱的本性也是清淨的，只是煩惱暫時的工動作被取名爲煩惱而已。所以，正確的說法應該是煩惱的本性無煩惱。

煩惱的本性當然是沒有煩惱，我們如果去認知煩惱，就可以了解煩惱事實上是不堅固的，它是在騙我們的。在我們這樣思惟之後，就不會去追隨煩惱，便可以將煩惱抛棄，也可以讓我們了解煩惱及煩惱的本性終將自行消散掉，煩惱的本性終將被消滅掉。

我們知道了煩惱是在欺騙我們，之後就不會隨著煩惱而轉，了解煩惱也等于知道煩惱的所在之處是不堅固的，因此，煩惱就不能再繼續欺騙我們了， 而我們的心力會越來越增強，自然與煩惱相反的心就會生起來了，也就有能力跟煩惱正面對抗，此時便能將煩惱抛棄了。但是，這樣的抛棄並不是永遠的將煩惱斷除，只是暫時壓抑住煩惱的現行而已，只有等到生起證空慧之後，才有可能完全將煩惱滅盡。

煩惱本身是無常的、不堅固的，所以，我們不要去追隨它，那麼，它自然就會消散掉。《入行論》一開始有一句話說：「煩惱由誰來滅呢？煩惱由俱慧者來滅除。」

《入菩薩行論 第十叁講(第5品)》全文閱讀結束。