..续本文上一页何一个善行，不管是大或小，所做的这个善行是能成为好的或坏的行为，完全观待意乐来决定，而意乐又是观待于自己所订定下来的目标。 因为身语所发出的行为一定有一个目的，才会这样去做，所以，意乐要观待于目标而定。而目标能否成为好的目标，完全观待于所发起的意乐，意乐如果不好的话，目标自然也会变成不好的。一切善的根本就是观待于意乐，所以，我们要去思惟它的异熟果。

我们修学佛法的次第也是一样越修越高，可是，要把目标订在来世能够利益我们解脱整个生死轮回，而且要能够利益一切的众生。如果把目标订在这上面的话，我们的一切言谈行为都会成为有意义、有利益的，而把一个好的目标订定出来，完全关键于自己的意乐。先审查自己的意乐，如果意乐正确，而且目标订定正确的话，就应该要坚毅而行，持续做下去。请看文(辰三…巳一、总明)：

「若于何时欲动身，或于何时欲发语，先应审观于自心，具足正理坚毅行。」

在身语还没有去做任何动作之前，我们要先观察自己的起心动念，我们现在要做到这一点不是那么容易的，因为我们并没有去串习它。因此，有时心随着烦恼，就从嘴巴讲出话来了，身语的行为就表现出来了，这一点我们要非常小心，不论是我们的眼睛在看什么东西，或是嘴巴说什么话，或是身体做出什么行为，都应该要先小心一点，在这之前还有一个我们自己去观察自心的空间，在还没有任何动作之前，都要自己先自我观察一下。当然做起来没有那么容易，可是，我们慢慢去串习，就可以做到了。

请看第 102 页(巳二…午一、欲生烦恼时当如何)：

「若时自心具贪着，或复欲起瞋恚意，应当静止如槁木，勿动其身勿发语。」

有时我们会自我察觉到心中生起贪欲、瞋恚、我慢或嫉妒，此时应当马上停止去做任何身体的行为或说任何的话，要像一棵枯木一般呆呆的坐着，身体不要动，也不要讲话。如果生气时，那就开始数息吧！

我们如果察觉自己有这些贪瞋等等的倾向时，就不要有身语的任何动作，因为只要做出任何一个动作，就是造业了。有人会说：「讲出来还较舒服一 点！」这就错了。事实上，如果太过于心直口快的话，可能就很容易造业了。又有人说：「心直口快总比拐湾抹角伤害别人要好吧！」事实上，如果是心生贪瞋等烦恼时，最好不要心直口快。

当生贪瞋的时候，因为心已经生起贪和瞋了，此时就不要有任何动作，这样可以使生起来的贪瞋转弱。如果能够更进一步透过对论著里面所说的贪瞋的过失加以思惟的话，心中所生起来的贪瞋烦恼就不会久住在心中，而会很快的消散掉，这样也可以成为贪瞋烦恼的一种对治法。事实上，如果要正对治贪瞋烦恼的话，就必须要去禅修无常、业果、无我、无谛实存在等等。

接着讲到我们自己所处的四周环境，人和人之间发生一些事时应该要如何。请看文(午二、掉举等时当如何)：

「或由掉举或戏笑，或具我慢或醉傲，或复由于激恼心，或复研磨思欺诳，

　　或时自赞或阿谀，或复毁他与讥谤，或作轻侮或斗争，尔时应如槁木住。」

在我们所处的环境当中，人与人之间有时会有掉举、相互戏笑，或有一些人自恃有功德或学识而有傲慢的心，或是自恃自己身体健壮而生起骄慢的心，或去揭发别人的隐私而激怒他人，这里的研磨者就是欺骗人而把人弄得团团转的，或者是自我称赞而去贬低他人，或是阿谀承事，或是诋毁他人或是侮辱他人，及相互斗争等等的行为。如果我们发觉自己有这些倾向时，就应该马上采取对治法，要像槁木一般的如如不动。

寂天菩萨给我们的这些训示，主要就是希望我们的心不要有这些倾向及造作，所以，我们也应该要这样做。在密续里面有一种防止我们的妄分别心增长的方式，也就是大声的去发出「呸」的声音，这样就会把前面的妄念突然断掉，它的用意是如此。这边并不是说你要去喊「呸」，而只是一个比喻而已，就是断然阻止掉我们所生起来的妄念。

寂天菩萨训示我们要这样做，也就是要我们去思惟：「如果三门随着烦恼而转的话，会有什么过患呢？」万一有这些行为要发生的话，就必须马上将它制止掉，此时要马上让心变成空荡荡的，就像一个尸体或一棵枯木一般，呆然而住。我们的心要作恶是非常简单的，可是，要把心引向善的是很困难的，在这种状态之下，心最好就是停止不动，就像电脑当机的的状态一样。

请看文(午三、于利养恭敬当如何)：

「欲求名利与恭敬，或复贪求徒眷众，或求于己心顺承，尔时应如槁木住。」

有时我们会生起求自利的心，想要获得财富、利养、恭敬、名声等等，或是希望有很多人来承事自己，显得自己是个大人物的样子。当发现自己有这种求自利的心时，就应该要马上制止，因为这种求自利心跟菩萨行是相违背的，此时就应如槁木住。在发生这些状况时，才要如槁木住，如果没有发生的话，那是不需要的。但是，如果真正发生的时候，我们可以做到如槁木住吗？

请看第 103 页(午四、思惟自他利时当如何)：

「利众生事欲轻弃，渴欲追求唯自利，若时作意欲发言，尔时应如槁木住。」

当我们想轻舍利益众生的事，或是想一心去追求自利，或是为了自利而想要去发言时，此时就应该要如槁木住。

请看文(午五、欲生瞋忿怯弱时当如何)：

「不忍懈怠而怖畏，如是无惭及诳妄，贪着自党心生起，尔时应如槁木住。」

这里的「不忍」就是生起无法容忍的瞋恚，也就是很强烈的瞋恚，或是生起懈怠、怖畏时，无惭就是你没有去约束你自己身语的狂妄行为，诳妄就是去做一些无意义的胡言乱语，贪着自党就是贪着与自己亲近的人，此时就应该如槁木住。

请看文(巳三、摄义)：

「如是恒应自观心，若具烦恼勤无义，应如勇士具大力，对治克服坚执持。」

当心被这些烦恼覆蔽时，我们所作的身语行为都会变成无意义的行为，此时应该马上自我察觉，而且要马上依着对治法来做，也就是要做到心如槁木住。以上就是由粗品烦恼所引伸的身语行为应如何制止的部分。

寂天菩萨在此处一直讲到我们应该要如槁木住，意思就是让我们自己去想一想，如果我们的心随着烦恼而走的话，可能会感受到无量无边的痛苦，所以，当烦恼生起来的时候，我们的心要如槁木住。因此，他才会在好多个地方都要求我们要如槁木住，原因就在于此。如槁木住就是无念而住的意思，如果能做到这样的话，烦恼只是暂时的占据我们的心，而在心性上并没有烦恼，因为粗的烦恼是无法入于我们心的本性的。

刚才说如槁木住，我们也了解我们的心只是暂时被烦恼所占据，而我们的心性是不会被烦恼侵入的，既然如此，就表示我们有跟烦恼分离的时候。这里的如槁木住就是不但要无念而住，而且还要把识放在心的本性及与烦恼分开之后的空间里面。

因为烦恼占据在我们的心上，而刚才说与烦恼分离，这就好像是烦恼本性无烦恼。再用另一种解释的方式，我们的心识本来是清净的，凡是心识都应该是清净的，绝不可能有一些清净而另一些是染污的。而烦恼也是识，所以，烦恼的本性也是清净的，只是烦恼暂时的工动作被取名为烦恼而已。所以，正确的说法应该是烦恼的本性无烦恼。

烦恼的本性当然是没有烦恼，我们如果去认知烦恼，就可以了解烦恼事实上是不坚固的，它是在骗我们的。在我们这样思惟之后，就不会去追随烦恼，便可以将烦恼抛弃，也可以让我们了解烦恼及烦恼的本性终将自行消散掉，烦恼的本性终将被消灭掉。

我们知道了烦恼是在欺骗我们，之后就不会随着烦恼而转，了解烦恼也等于知道烦恼的所在之处是不坚固的，因此，烦恼就不能再继续欺骗我们了， 而我们的心力会越来越增强，自然与烦恼相反的心就会生起来了，也就有能力跟烦恼正面对抗，此时便能将烦恼抛弃了。但是，这样的抛弃并不是永远的将烦恼断除，只是暂时压抑住烦恼的现行而已，只有等到生起证空慧之后，才有可能完全将烦恼灭尽。

烦恼本身是无常的、不坚固的，所以，我们不要去追随它，那么，它自然就会消散掉。《入行论》一开始有一句话说：「烦恼由谁来灭呢？烦恼由俱慧者来灭除。」

《入菩萨行论 第十三讲(第5品)》全文阅读结束。