..续本文上一页会当中，或者说有时候要到餐厅里面去。在这种外出的状态当中，可能你会遇到很多人，遇到很多不同的情形，在这个情形之下，你应在你的内心当中断除去耽着你所遇到的生贪的对境。要断除心中生起贪欲的心，也不是只有发愿它就不会生起贪了，不是这个样子。而是像早上所说的，当你面对这个对境的时候，应该要去看这个对境，要断除这种看法，就是断除对这个对境生起它是无因生的、它是常的、它是谛实存在的，要断除这些。你如果能够断除这些的话，就不会生起贪欲的心，没有断除这些的话，你就会对这个对境产生贪欲，贪着的心就会生起来了。

仁波切叫我们各个都要去配一副眼镜来戴，这一副眼镜就是业果的眼镜、无常的眼镜、无谛实存在的眼镜，通通戴上来，然后去看你所面对的对境。 哈！哈！…

我们要经常去观自己生起烦恼的因缘到底是什么，要自我经常的观察，有时候我们在跟自己烦恼对抗的当下，(比如)看到别人的举止行为，心中会 有一种很不悦的感觉生出来，我们看到他好像跟烦恼为伍，会让我们心中感到很不舒服，在这个时候，我们又要要进一步来作思惟，思惟什么？思惟：「这一个人虽然希望能够获得安乐，可是，他一直无法获得安乐的满足，他没办法满足他所要得到的安乐。他不希望遭遇到痛苦，可是，他却一直无法离开这个痛苦，一直无法跳脱出来。」他的情形跟我们自己的情形是一模一样的，在这个时候就会生起悲悯心来看待他，恨不得他能够飞天钻地，然后远离了所有他不要遭遇到的痛苦，我们会心生这种悲悯的心。在这个时候，当心生悲悯心出来看到他人这种不好的行为时，也不会心生不悦了。

仁波切：这是一个口语吧，我们藏文常常讲，比如说有人吃的、喝的、穿的太好了，有的时候他就浪费，那我们会说：这是太饱了！藏文字上面解释的话，他太饱了！他太快乐了！有这样子。这个藏文字上面翻的话，就是这样子，但是它意思不是这个，它的意思是他日子过得太好了，就是超过了。刚刚我们看到，比如修行人来说，就一直对抗烦恼嘛，这样子的缘故，我们外面看到别人好像很出入的、烦恼的行为，我们看到的时候，就会心理不悦、不舒服，可能也会生气。所以那个时候，他这样子的一些动作，是不是他太快乐？过得太好呢？是不是这个原因？不是！他心里还是一直有需求快乐、不满足，一点都不想受苦，就这样子的缘故，他为了这个目标，就一直找方法，找的方法不对。追求的是快乐，但是找的方法就不对。追求快乐呢，我也是、他也是、佛菩萨也是、什么都是啊，这个当下是一模一样的。当下谁有满足？没有！佛菩萨有满足吗？也没有！什么人都没有满足。所以就这个角度我们看的话，比如说我生病的时候，就看别人也生病，也是很痛苦，会感觉这种，那我也是离苦得乐的希求很强，他也是这个希求很强，我很可怜，他也是很可怜，像我一样的，就这种的一个看法，我们这样子看法的话，就不会生起不悦的心态或这种情况。

有时候别人因为粗品的烦恼，所引发粗恶的行为，我们看到的时候，可能会生起瞋恚的心、不高兴的心，尤其是我们自己本身正在跟烦恼对抗，我们依着很多对治法来对抗烦恼的时候，可是却看到别人随着烦恼在胡作非为，我们就不会生起贪着的心，反而生起对他不高兴，我们会想着说，这样做有什么意思啊！甚至连看都不想看他，所以会这个样子。在这个时候，当我们有生起这个感觉起来的时候，那我们就要更进一步像仁波切刚才说的，更进一步的要去想：他为什么会这样，因为他想要去追求安乐，可是他所得到的安乐他一直觉得没办法满足；他不要痛苦，连微细的痛苦都不要，可是他却是一直没办法将他去除掉。他虽然想尽各种办法，想要从这个跳脱出去，可是错了，用错方法了，所以在这个时候，我们就自自然然对他胡作非为的行为，我们就不会生起一股很不高兴的感觉出来了。

尤其有时候我们看到别人做这些不好的、恶劣的行为，那他想要得到安乐不要痛苦，可是他却拼命用了很多错误的方法，在这个时候，我们如果能够像刚才的模式来思惟的话，当然是最好。可是如果你没有办法用刚才所说思惟模式的话，那你至少要生起一点悲悯的心，想：「他好可怜了！」生起这种的悲悯心，这样子做的话，或许我们可以取他的经验为自己生起体验的一个借镜。

有时候我们看到一些人，衣服乱穿啦，然后行为乱七八糟。仁波切说在色拉寺，现在的年轻人有他们的用语，现在年轻人不是也有很多他们发明的一 些新用语吗？时髦的这些语词吗？色拉寺呢，他们也会某一段时间就出现某一句、某一段时间就出现某一句，他们现在、当下流行的一句，就是对于那些衣服穿的不整齐、胡作非为的，叫做”脉不全”。

仁波切：这没有么意思啊，我们人是需要脉，很重要的有脉，心中有八个嘛，就这样子我们会分开24个，就这样子一直分类，慢慢分类，越来越多。有一些人跟一般人不一样，他的行为不一样的时候，他里面缺了一个东西、少了一个东西，那少什么东西？我们会说地水火风，可能他的地脉就不在，缺了地脉，这是一个新的流行，他们讲的。你们应该也会说(流行用语)，(但不会说)前面那个地脉少了一个东西。他少了很多，意思是那个人很奇怪，我们看到他的行为，或者是穿的衣服，讲的一些话，他的口气啊，他的动作啊，跟一般人不一样的时候，我们一定特别不想看，好像连讲话都不想理他。刚刚讲的那个人，他的动作自己觉得是最棒，是不是这样子？是啊！他需要是最好的，他离苦得乐的心，他需求这个，就做了许多不一样的动作。

他的每一个动作后面需求离苦得乐的心很强，那些他的感受呢，我们把自己的心从上面就带上来。比如说，他这样子、这种离苦得乐很多的需求，很多！很高！那个时候，我们就替他想一想，替他想一想的话，那很可能每一个动作、每一个行为，都是需求很强。所以我们替他想的时候，心里就不会有这种(生气)，还会觉得是很可怜，怎么说？我国语用完了，哈！哈！

所以看到别人希求安乐而不愿意痛苦，可是他又没办法做到的时候，我们可以取他的经验为自己的经验，如果能够这样子取他的经验为自己的经验的话，就会有一种不同的觉受会生起来。

仁波切：我们不但了解他有离苦得乐心，自己好像感受到他离苦得乐的需求，那种离苦得乐的感受，我们就带上来自己观察，这样子的话，还会更强的悲心、更强替他着想的心会生起。不但好像看外面的样子，如果我也是这样子的话，就会想什么，还想做什么。

刚才所说的，就是我们眼睛看的、耳朵听的或者嘴巴讲的，这些无意义的行为应该要断除。再来讲到身体相关的无意义的行为，我们将它断除，偈颂就讲到(辰二、断无义行)：

「无故掘地断生草，或复占相观星宿，应念如来制学处，即时恐惧而弃舍。」

「无故掘地」就是没有什么意义的去挖地，「断生草」就是去拔草、或者是去除草。「或复占相观星宿」在藏文的文字上应该是是在地上画图案、绘图案，这个可能是他们有一种算命的方式。

仁波切：很细的一个算命，要很久的时间，要写、要写，就一直算命的时候。我们中国也是一样，算命的时候，应该要算很久吧？我们以前是用一个木盘，木盘上面放粘土，就一直放、一直放，时间很长的。

这不是紫微斗数，这是一种历算法，他们在历算法的时候，就像仁波切说的，用砂子或者是土、细砂那一类放上去，然后就在那边好像一些数目字一直算、一直算，很浪费时间的。如果是比丘的话，「应念如来制学处，即时恐惧而弃舍。」这边也讲到，比丘每天早上起来都要念诵一些祈请文，里面就讲到，对那些无意义的眼视、耳闻、言说，或者是无意义的去触摸这些东西，都应该要断除。如果有必要、有意义的话，那就请世尊给予开许，他们每天早上都要念的。如果你去做这些无意义的掘草，或者说除草，或者说做这些历算的话，那对一位修行人而言，可能就妨碍到他修行的时间，所以应该要将它断除。这个偈颂主要是针对比丘或比丘尼来说的，如果是一般的在家众，对于这些事物，虽然它没有这种遮制，说不可以做，不过也可以自己想想看，这些无意义的身语行为应该要适时的来停止，那更不用说有许诺，要遵守这些遮制学处者，这些比丘或比丘尼更应该把它弃舍掉。

再来就讲到我们自我观察自己所发起来的意乐、动机是很重要的，我们身和语的行为，都是由我们意的发起而造作的，所以要去观察自己的起心动念，如果错误的话，就应该要马上停止。

《入行论》精进品讲到一个偈颂，意思是说，我们身语任何的一个善行，不管或大或小，你所做的这个善行，能够成为好还是坏的行为，完全观待意乐，意乐又要观待所订定下来的目标。：

「一切善法之根本，是胜信心能仁说，彼之根本复依于，恒修业果观异熟。」

意思就是：我们身语的任…

《入菩萨行论 第十三讲(第5品)》全文未完，请进入下页继续阅读…