..續本文上一頁>請看第132頁「未二、破能自主之因分叁：申一、破數論之我及神我有自在分二：酉一、破神我自在生起不安：

「所謂神我何所許，安立我名是何物，彼亦非由作是想，謂我當生始出生，若不生者彼非有，彼時許生是何物？」

這裏講到《數論派》的主張，有所謂的神我(總主)，他們認爲這是輪回的根本，他會起種種的變化，二十五種的變化，如四大、六入等等這些，感受或值遇這些變化的就是補特伽羅，或稱士夫或稱我，他們認爲補特伽羅非因也非果。由這個「神我」起種種變化，他們認爲說「神我」是因不是果，這「補特伽羅」他會值遇在輪回當中這些種種的結果，這樣的主張是不應理的。

最後二句「若不生者彼非有，彼時許生是何物」可了解果要出生，必須要由因而來的。所謂的出生是前無今有，先前沒有，現在有了，才會生出來。若如他們所說的「神我」是因、是常，有不應該會出生。既然是常，就不該有所謂的生或滅之類的現像，也不該時而有，時而無，因此，果必定從因而出生。因如果是常的話，怎麼可能會出生，常是不會出生的，這一句是在破數論派的主張，仁波切說怎麼去破不知道。

「總主非補特伽羅」，好像有一點無明的意思。無明是整個輪回的根本，怎麼會有那麼多衆生在輪回裏面一直忙，說他的因是「神我」(總主)。所以佛教在辯經時，總主他不會生果，他本身是不是所作性？認爲他不是所作性，他永遠是常，他造作出來的是所作性，辯他時因是什麼？因是「神我」(總主)。佛教辯的時候因是常的話，就永遠在，他的果也是要永遠在，因永遠在，一定是果永遠在，爲什麼？果的時候，有時會有，有時會沒有。果有時生，有時不生的話，他的因一定是須要所作性，此是辯論的方法。今天講到此，有問題可以提問。

問：早上仁波切在講解苦谛和集谛時說，了解苦谛之後會生起出離心；了解集谛後，也會生起強烈出離心，有此二種心，但是真正的滅谛是要有方法。不管集谛或苦谛，都是想生出離心，爲何到了思惟集谛時，滅谛就會有方法去斷除集谛所生起出離煩惱、斷除煩惱的方法？

答：思惟集谛，才能觀察到苦谛的因。之後還有一段路要學，能不能斷除這些因，這是學滅谛的階段，學滅谛時就是能不能斷除這些集谛。

問：不管了解苦谛或集谛，都知道這是須要斷除的，但沒有方法，如此還是沒有解決問難的問題。問難是說，苦谛生起之後有想要脫離，集谛也是一樣，有想要求脫的心，可是都還沒到滅谛的階段，還是沒回答到爲何是集谛接下來才是滅谛的問題？

答：有回答。因爲苦谛之後一定要觀察他的因，否則，怎麼斷除苦也沒有辦法，所以一定先要觀察因，才有機會知道能不能斷除，才有機會了解滅谛的方法。修滅谛時下決心，我要走離苦解脫的路，我要達成這個目標。

前面所說的苦谛和集谛，是沒有這種勇氣去做這件事，只是很想要而已！比如說我很想去美國，只是想而已，現在有能力去了，自己很清楚有能力， 所以很勇敢的去准備，因爲很清楚自己是可以到那邊，想去看美國是怎樣子，想看一看、聽一聽，或去西藏，或印度，也都只是很想去而已。現在我們談時輪金剛灌頂，講很多，很殊勝，哦！很想去，這都是苦谛和集谛的情況，「離開這，要去那」的一個需求，但是能不能請假？這些都需要考慮。若可以請假，才可能到那邊。機票價格多少？有了錢，所以下決心，我要做。這種想法就不一樣。

問：了解苦谛之後就有想脫離輪回的心，這樣想脫離輪回的心是不是滅谛？

答：想，不是滅谛。想的對境－想脫離輪回，「脫離輪回」是滅谛。但是學滅谛、或修滅谛、思惟滅谛，就不一樣。思惟滅谛是能不能做到這個事情。

問：仁波切在解釋輪回流轉的道理時，講說有二個意思，一是指投生處，一是在投生過程不斷在人啊！或天啊！地獄這樣投生過程，論著當中，所謂流轉的意思是這二個都是？還是只有其中那一個？

答：略論中是講第二種。把連接稱輪回，沒有講整個身體就是輪回，善界投生的地方不是稱輪回，它是這邊到那邊的階段，或穿起來的稱輪回，不斷的一直相續著稱輪回。有的經典會稱相續他本身是輪回，整個世界也是輪回，我們的身體也是輪回，也有這樣的稱法。

問：有叁個問題請問仁波切：區來這裏學了一年多，覺得好像都是在讀書，學佛法的目的，應是爲了要實踐在生活裏，不知道應如何做？參有什麼方法可以幫助自己看清楚自己？財最近有一個想法，想幫助我的人，因而産生煩惱，我自己也想助人，但，也因此産生煩惱。可能，能力及各方面不足。我們想要發起大乘的心，想幫助別人，可是能力不夠，又很容易生起煩惱，此時如何幫助自己，也幫助別人？

答：自己修身很重要。這裏一直在教怎麼修，一直教及解釋，這些是可以拿來用在自己生活上面的，實際上沒有辦法，你的工作怎麼樣？他的工作怎麼樣？我們的課是總集的課，這個課跟他自己配合，有時候是要自己跟老師問，這個課今天我怎麼配合？在我的工作上怎麼配合？仁波切就無法在大衆中針對每一個人的工作如何配合。

還有一個比較大的問題是個人的想法不一樣，有人覺得這樣學也是修；有人覺得這樣學有打開智慧，看到很遠的一個路，心裏就越來越勇敢、穩定， 好像這種幫助很大的感覺；有人會覺得沒有實修而一直叫叫，也有這種；本來很多人的個性、根器不同，所以很多人的想法會不一樣，這是正常的一個問題。在那裏問題會出來，本身我們人有不一樣的想法，這是不是很重要？當然他問的是很重要，我們實際上要幫助到自己的調心、行爲要改、對周圍的人也會幫助到，這是最重要的一個事情。

仁波切建議：大家有問題時，各別的問題，就跟一些老師，或仁波切也可以解釋一下，佛法上面我們怎樣調心，或怎樣有幫助這些。有時是理論是對的，可是本身還沒辦法做到這個階段，這階段我們會說資糧不夠，所以理論都清清楚楚，還是完全做不到，就很有距離，所以此時就要累積資糧是很重要的，才會感覺到那些都能用。

問：有什麼方法可以幫助自己看清楚自己？

答：自己那裏有錯誤要看清。就學佛的人來說，不要先看別人，要看自己。從這個角度，一定可觀察自己的內心，所以應該看得到自己的部份比較多。當觀察別人時，會看到別人不好的地方，我們不應不理他，或不屑他，要關心他。看到別人的不是處，就關心他們，反之，若一直不理會，就好像看不起他們，這是不對的。在別人身上找問題，這也是不好，對別人，我們應盡量找他的好處，看到不好的時候，用他的好處，幫他處理不好的部份。

問：最近有一個想法，想幫助我的人，因此而産生煩惱；我自己想幫助人，也因此而産生煩惱，可能是因爲能力或其他方面不足。想發起大乘心，想幫助別人，可是能力不夠，又很容易生起煩惱，此時如何幫助自己，也幫助別人？

答：要是別人真的用心想幫助的話，他們也不致會生起煩惱的。我們也一樣，對別人用心幫助，應該不會有那麼多煩惱。若沒有百分之百的用心，只想當好人，想要得到多一點福報，這些都是執著的心，這樣就可能會生起煩惱，這是根本的。

幫助別人是看自己的內心。正確的話，用心也有不同程度。菩薩的用心和我們的用心就不一樣，可知我們用心的程度，自己要清楚，可以幹幹淨淨的用心，這個用心就有幫助了。雖然不像菩薩有那麼大能力的用心，當自己要用心時又受不了，所以不要輕易就答應的念頭。這是自己講了一個謊話，別人對我們的信心也不見了，我們看到他也不好意思，只是生起煩惱而已。

了解自己有沒有能力做到，要講清楚，可以做到怎樣情形，「若有機會，我可以做到那樣，但不確定，是不一定哦！」跟他講明，「這個，我一定會幫助，那個，就不一定，所以不要那麼依賴靠我。」

問：可以講實例嗎？因爲工作的關系，有一位小朋友從一年級開始每天都哭著找我，要打電話給奶奶，要回家。剛開始，有幫他，跟他講了許多話，但後來發覺，越幫就越來找我，每天都說要打電話回家。現在已經二年級了，每次看到我就一直哭，哭得淅瀝嘩啦，不想上學，說肚子痛要打電話回家，我在精神上被受到影響。

另一位家長，因小孩大小便失禁，每天都要來健康中心換尿布，每次大人、小孩彼此都很痛苦，媽媽在換尿布時都會打小孩，過程中都會鬧一些情緒。剛開始，試著要幫助他，前幾次還好，後來，就越來越受不了，不知道怎麼辦？這個境，一直存在，會一直遇到這種境。可以幫助時就幫助，不可以幫助時，就離開，不知道要怎麼辦？遇到這些學生，會想幫助他，這可能是他的業吧！想幫助他，有的可以讓他有一些效果，有一些當然也有種下種子，可是效果很不彰。那我想說還是能夠的話，希望可以幫助他們。

答：可以看得出來，這個幫忙是用心的。但是用心的程度要注意。沒有能力或做不到，也要觀察，好像車子沒有辦法開得很快，有時卡一下比較好，好像煞車煞一下比較好，他本身沒有辦法開一百二，只能開九十，就慢下來。

問：上午的略論，提到學皈依。當在思考時，提到在共下士道是現在的目的，而非究竟的目的，如何在實際做時，除依思考以外，如何將修上士跟中士融入在同一座法裏，不是在皈依的話，思考業果起畏懼心的同時，也不是爲了要求下士道來生的善生，怎樣做才可以同時融進去，而不是只爲先修一個下士道，不曉得要怎麼做才正確？上午上共下士道時，談下士道求來生的增上生，修增上生時是現世、暫時的，不是究竟目的。可是如果要學，真正在做的時候，要怎樣把究竟的目的放在裏面，而不是只做這一段，而究竟的動機沒有放進去，怎麼做才可以做到？

答：思惟來世投胎暇滿的人身，爲了什麼？不要把它放在最究竟的位子。若是得到了，我還要做什麼？這樣的看法，來世的人身要看他是爲了要什麼？爲了要生起菩提心，一直要往上走就是成佛，爲了要修行。

思惟修皈依這些，可獲得下士道增上生、人天果報，這些都只是將來要得到最究竟、最終目標解脫佛果的借鏡、戒道，用此來思惟，即是將究竟目標擺進下士道來。下士道暫時目標是增上生(人天增上生)，想說要獲得增上生是爲了達到最究竟目標的緣故，所以我要獲得增上生，就是把最究竟的目標放在裏面來了。

《入菩薩行論 第十八講(第5品)》全文閱讀結束。