..續本文上一頁上面，人家所給予他的贊歎、利養，你也要歡喜，因爲這也是他人心上面的樂受呀！因爲那個樂受沒有辦法取過來的這一點是一樣嘛！也就是當別人贊歎我的時候，我明知道他心上面的樂受沒有辦法取過來，但是還是很歡喜，如果連這樣子你還是可以歡喜的話，那理論上你應該對每一個衆生心中生起一個樂受的時候，你也都要歡喜才對，但是我們那些理論卻都進不去，因爲我們不是旁觀者。我們在《菩提道次第略論》裏面，弟子形象有叁個嘛！第一個是什麼？「質直」，所以我們沒有質直心，所以我們還是沒有辦法聽得進去。

剛才講的就是偈頌這邊「若由彼樂故我樂，應于世人皆如是，雲何余人心喜樂，便能令我心不安」如果他人的心喜樂，那我也應該樂才對呀！

如果以爲這些贊揚、這些名聲是有心要的，因而生起歡喜的話，那這樣子的行爲就像漁夫、像傻瓜、像小孩一樣，這邊說「若唯思彼贊揚我，便令我心生歡喜，如是此亦不應理，唯是愚夫行徑爾」

這些名聲、贊揚，事實上只會增加我執、增加我慢、增加煩惱而已，可以說無絲毫的利益可言，甚至還可以減少我們的福報，沒有絲毫的利益可言。

如果有人來障礙我們得到贊揚名聲的話，我們應該要去利益他，應該要去饒益他，不應該去傷害他。別人的贊揚事實上是來傷害我的，那別人來障礙我們得到這些贊揚名聲的話，事實上他是在利益我們。

仁波切：這些都是修行的一個角度看的而已哦！你們不可以就「哦！這個贊歎是在傷害我」不可以這樣子想，這些是我們要對治瞋恨心，或者是對治自己的煩惱，我不可以生起煩惱，那這些贊歎讓我生起煩惱的時候，我就不要接受這些生起煩惱的東西，不要接受，這種的一個看法而已，不是贊歎是不好的意思。當然贊歎也是以前要有福德，要有資糧，以前世做的一些善根，這一世才會得到果報。

這邊就會講到名聞、贊揚等不好的原因，因爲當名聞贊揚來的時候，被人家贊揚，聽到好的名聲的時候，會使得一個人他本來心是很平靜的，會使得這個人的心好像變成不平靜了，心就往上變得好像很高昂，好像要飛走了，而且有一個壞處，這些贊揚、這些聲音就會去破壞他厭離輪回的心，而且會使得他去嫉妒他人的功德。總之，名聞、贊揚會傷害到自己，也會傷害到他人，因爲我們會認爲說：他是怎麼樣，他是如何如何，那我又是如何如何，有時候我們會這樣子，那好像在這個之間，好像就變成有一段距離了，因爲這些贊揚、這些名聲，而使得自他好們分離了，所以會傷害到自他。「贊揚令我心馳散，亦能壞失厭離心，于他有德生嫉妒，亦能壞諸圓滿事」

仁波切：我們聽到人家贊歎的時候，我們的心馬上就不平靜，進而産生一種興奮，甚至有一種飄飄然，好像有一點要飛上去的 感覺，而且馬上覺得自己很了不起，我都是很對的，我很棒的，于是自己那裏有錯誤，自己都不覺得。其實我們自己在輪回裏面有沒有錯誤？當然有，但是自己卻完全看不到自己那裏有錯，就因爲看不到錯誤，所以不可能會有出離心，爲什麼呢？因爲出離心乃是我自己輪回裏面，一定要是針對我現在的情形是不對的，而決定要怎麼改變的這種心，並且能夠很快地離開我現在的這個情形，這種是出離心。當有人贊歎的時候會覺得我自己做的都是棒的，所以不覺得我在那裏有錯誤。比如說，自己就看不到自己的貪心，自己的瞋恨心，自己對別人上面，我們身語意造作出來的錯誤，都看不到，若看不到的話，當然不會生起我要斷除那些，我要改變這些，完全不會有這種心，那我們就不會恐懼我的行爲、我的想法都是錯誤的，這種的恐懼的心也就當然不會生起，所以這裏講的「厭離」是不會生起的，如果沒有「厭離」的話，是不可能會有想要改變的心，沒有想要改變的話，不可能會修行，我們修行，修的意思是改變嘛！所以他就不想改變，因爲他覺得都是對的，所以當人家贊歎我的聲音一聽到，就會有那種問題。還有，贊歎的時候，自己覺得，哦！我是一個有名聲而且是到一個程度以上的人，這時我們會看，他是比我高還是比我低啊！當我覺得他是比我高一點的時候，心裏就有一點不舒服。如果人家沒有贊歎，那我們倒沒有什麼，問題是只要人家一贊歎的時候，就會生起我跟他比一比的心，之後慢慢會有嫉妒心、比較的心。就在這種比較的心當下，不但爲導致自己去傷害他人，而且是很敢害他人，爲什麼呢？因爲自己跟別人常常這樣子比較嘛！比較的時候，心裏的我愛執很強，或者很自私的人，對他人就可以舍棄掉，可以傷害到這種心。連一個人跟別人中間，或者是跟團體中間，或者是一個家裏，大大小小的團體，也是有這種一樣的，所以後面就是什麼樣子呢，後面就會能夠可以互相傷害的這種事情就會愈來愈多，所以那些贊歎對自己也不會改善，對自己來說完全不會進步，那完全不會進步當下，就慢慢能夠可以想，我跟他比較的心，是會導致自己去傷害別人，所以是這些贊歎沒有什麼好處的意思。贊歎的時候，真正的贊歎的時候，不是贊歎到我，而是增長了我執，贊歎到我執。

問：請問仁波切，在早上略論的時候有提到說，阿修羅、非天不能登上見道位，那是不是他有資糧道跟加行道？

答：有的，有資糧道跟加行道。

問：如果要得到見道的話，一定要在人道嗎？還是說其它道、欲界都可以？那如果欲界都可以，那爲什麼阿修羅道不行？

答：欲界都可以的意思是，欲界裏面只有人跟天這二個才可以。

問：正中士跟共中士的皈依跟律儀有什麼不一樣？除了發心以外還有什麼不一樣嗎？

答：我們不會說修行的當時，有什麼不一樣的，只是目標放的時候不一樣，這樣子而已。

問：在講叁苦的時候，有講思惟的次第是苦苦、壞苦跟行苦，那在斷的時候也是一樣嗎？還是有另外的次第？

答：斷的時候沒有固定的，比如說一個阿羅漢，在色界、無色界成就阿羅漢的果位的話，就先斷除苦苦了，在欲界成就阿羅漢的話，叁個就同時斷除。

問：請問仁波切，仁波切剛剛又提到《菩提道次第略論》裏面的弟子要具足叁德「質直、具慧、求法義」那那個質直一般我們在解釋的時候好像會說是不落黨類嘛！那可是仁波切在禮拜二的時候，廣論精要研討的時候，有解釋到無分別心、心不散亂，剛剛仁波切在講《入行論》的時候又引到這裏的時候，那我們就發現，仁波切你的質直的定義跟我們一般在《菩提道次第廣論》上面我們認爲只是說「不落黨類」，那個黨就是什麼國民黨啊、民進黨的，就是你不要去區別說這是我的中心、你的中心，那個黨是這個意思，那我覺得仁波切的定義好像比較廣一點，就是心不散亂，然後無分別心，是這樣子的定義嗎？

答：對，這個很廣，質直、正直是很廣，因爲它就看在什麼地方，我們正直是當國民黨啊當什麼，這時候，它就放另外一個位置，正直的位置我們放的時候就另外一個，那我在什麼什麼團體、什麼什麼中心，就放另外一個，所以質直是很廣。心不散亂、無分別心，這些都在質直裏面，質直可以說很廣，看它是什麼位置，比如說這個紙上面正直，那就它要這裏嘛！那這裏，它就要放在這裏，所以看的位置，我們放的位置不一樣，正直它就會不一樣。所以正直平常我們講的時候，經論裏面有的時候就不分教派啊，也會這樣子，那有的時候心不散亂也會這樣子解釋。心不散亂，心散亂的意思，有一點被煩惱帶走了，那心就另外一個想法，心自己的一個想法，那我們心被煩惱帶走的話，煩惱控製的話，那心就一個自己的感受，自己的一個喜歡，我喜歡，我不喜歡，也是心就亂了，也是沒有正直的能力，所以心散亂的時候我們也會說沒有正直，所以正直也不是要別的另外。比如說我跟釋迦牟尼佛，我是釋迦牟尼佛的弟子，那我就一直釋迦牟尼佛講什麼我要相信，這個就沒有正直了，這樣子想的話就沒有正直了，沒有質直了。那我不管釋迦牟尼佛的弟子或不是弟子，這跟我沒有關系，我要觀察是要觀察，那我要看真的一個位置，就看釋迦牟尼佛講的是什麼樣，比如說龍樹菩薩，他正直的力量很強，正直是對的，所以他能夠可以分的，釋迦牟尼佛講的這個是對的，這個是不對的，那我們一般人沒有這種正直啊！只要釋迦牟尼佛，都是對的，也會這種…。對對對，釋迦牟尼佛了義跟不了義，就這個角度講，但是釋迦牟尼佛講的那個是，內涵裏面，不是究竟的，藏文的那個直接翻的話，我們是講錯、沒有錯，就這樣想，這是藏文的一個句型，所以這裏用這樣的句就不對的。所以了義、不了義，那了義、不了義可以判斷的，要有正直啊！沒有正直的話，我們會覺得釋迦牟尼佛講的都是了義，會有這種想法，那有正直、質直，才可以判斷的，也才有具慧的機會。有正直也不一定是有智慧啊！所以有正直的話，才能夠可能會生起智慧，所以剛剛講的是可能會生起具慧的機會，這是正直嘛！正住。也可以說，釋迦牟尼佛本身，他來這個世間，他剛開始學，一定是婆羅門教的東西嘛！所以他有正住，就能夠可以判斷，沒有正住，不可能判斷，也可以說，釋迦牟尼佛比他老師還要厲害。獅子賢菩薩他比一些他的老師還更厲害的，爲什麼？他有正住的力量，正住，還有具慧，所以才會比他們的上師還更厲害。那你們也是一樣，你們要比我還更厲害的話，你們要有正住跟具慧，這一半是開玩笑的一半是真的。沒有正住的話，就如同眼睛戴了另外一個顔色的眼鏡了，他看了就不正確，所以一定先要有幹幹淨淨的，沒有什麼戴的，幹幹淨淨的一個正住的力量。這個是一步一步增長的，好像這個上面有正住，那個上面沒有正住，有很多主題嘛，我們教佛法的時候裏面有很多的主題，有一些主題上面，正住具慧什麼都生起了，一些主題上面，還沒有生起正住，那些都不是，哦！我什麼都先要正住，不可能的那些都一起生起的。

《入菩薩行論 第二十二講(第6品)》全文閱讀結束。