..续本文上一页讲的这些内涵，不但可以用来帮助我们降下第一种的瞋恚心，也可以帮我们降下后面的二种瞋恚心。

「寅三 于障所乐欲者遮止瞋恚」，这里面讲的你会看到四个角色，一个是我们自己，我们修忍辱的自己，一个是我们不喜欢的怨敌，另外一个，来伤害怨敌的那个人，造作伤害怨敌的那个人，那另外一个，阻止造作伤害的这个人，阻止那一个来伤害怨敌的那个人，所以有四个角色。对我们而言，怨敌是我们不喜欢的，所以他被伤害是我们最喜欢的，我们喜欢他被伤害嘛！那有一个人来阻止伤害怨敌的那个人的话，那我们就会对他起瞋恚。

那这边首先我们讲到于怨敌不乐于己无益，也就是说我们刚才所讲的有四个角色嘛！比如说甲乙丙丁来区分的话，先讲到说我们心中所喜爱的、所欢喜的就是怨敌被伤害，一个人来阻碍那一个伤害怨敌的人的话，那我们心中会不高兴，那在这边就是要去思惟，我们根本没有任何的理由去对怨敌被伤害感到欢喜，我们要去做这样子的思惟，因为怨敌被伤害的话，对我们而言根本没有关联，他有没有被伤害，对我们自己而言根本没有关联，也就是说，这个怨敌没有人去送食物给他吃，他肚子饿了，他肚子饿，是不是我们肚子就会饱，他没有东西吃，是不是我们肚子会饱，我们肚子也不会饱啊！对不对，所以他肚子饿我们也不应该觉得高兴。那怨敌没有得到利养，被人家阻止而没有得到利养的话，我们也没有理由可以高兴啊！

如果我们欢喜这怨敌被伤害的话，心中的这个希望他被伤害的话，这个希望是不是真能够伤害到他呢？不能伤害到他啊！所以这边，刚才解释：「若令怨敌心不乐，于汝心中有何安」他现在讲的：「仅由汝心希愿力，亦不成彼损害因」

如果真的像我们心中的愿望，这个怨敌真的被伤害了，愿望成真了，既使是这样子的话，你也不可以高兴，因为你既使再怎么高兴的话，怨敌所受的苦也不会增加，这边就说：「虽令由汝心希求，能使他苦汝何乐」

像刚才说的，照我们的希望，愿望成真，怨敌他被伤害了，那你心中再怎么欢喜的话，他所受的苦也不会增加，可是你因为你心中一直有那个希望，一直希望他被伤害，那他被伤害了，你心中又很欢喜，那这个果报是谁要去受？自己要去受，等于吃亏的人是自己。所以这一句说：「若为满足快意故，为害之烈孰过此」就是伤害的就是自己，吃亏最大的人就是自己，不是对方。

如果我们心生欢喜的话，那这个恶业就是我们吃亏嘛！那我们心中生起的恶业，就是对怨敌不欢喜、瞋恚的恶业呢！就好像是「烦恼渔夫投钓钩，锋锐难堪大痛苦，执我投于心狱镬，定为鬼卒相烹煮」就好像你自己生起瞋恚了，好像把自己挂在鱼钩上，我们在钓鱼的时候，就是把那个小虫钩在鱼钩上，然后把它抛到水中去钓鱼嘛！那现在变成自己心生烦恼了，把自己挂在鱼钩上，然后把自己抛到地狱里面的大铜锅里面被煮。

你真正去伤害到对方的力量，对方受到伤害的程度是非常微小的，可是自我伤害却是无尽的，这边说烦恼渔夫就是指我们生起来的瞋恚，那投钓钩就是由瞋恚发起而造的恶业，那自己发起瞋恚，然后把自己投到地狱里面去了。

这边就将瞋恚比喻为渔夫，那我们所造的业就像鱼钩，只要被恶业的钩钩到的话，是永远无法被挣脱的，你一定会被投到地狱里面去，而且会在地狱里面经劫累劫在那里受苦，所以算算，吃亏最大的人是自己，那怨敌受到伤害只有一点点而已，受到伤害最大的还是自己。

仁波切：一点点都没有。

「卯二 障己于己党类作饶益不应不忍」那这边也就是讲到说，我们心中都希望敌人所得到的都是最坏的，那自己都要最好的，如果别人来障碍我们得到最好的，我们就会对这个阻碍的人生起瞋恚，那这边将自己还有自己的亲友放在一起讲，就是如果对自己还有自己的亲友造作障碍的话，那就会起瞋恚，这里面就分为，就是来障碍自己得到赞叹、名闻者，不应该对他起瞋，那要去思惟这一些他人的赞叹或是名闻，事实上是无用的，因为得到这些赞叹名闻，你的福报也不会变大，反而会因为生起慢心而变小，所以如果你以为别人来赞叹就可以达到自己的自利的，那这种的想法是很傻的。这边说「赞扬美誉相阿谀，不能增福不延寿，不增色力不愈疾，亦不能令身安乐，若能辨别自义利，此中于我何有益」

如果他人来赞扬跟自己有关系的师长、亲友，我们都会很高兴，可是如果有人来伤害批评的时候，我们就会起瞋恚，在这边就要遮止瞋恚，如果他人来赞扬的话，给予好的名声、名闻的话，我们也不应该心中感到高兴。那有的人会认为说，听到好的赞美的声音我心里会很高兴，这是我需要的啊！那这边就是要遮止掉你去贪爱这种赞美、这种名声、他人的赞扬。如果你真得需要你的心高兴的话，倒不如去依于歌舞、醇酒或女人，这边偈颂说「若但为求快意故，不如严饰耽美酒」你只要求快乐的话，不如打扮漂亮或者耽着在美女跟酒里面。

有的人认为说，那如果去得到这些人家的赞美的话，那心会很高兴，其它的人要获得这些名誉的话，他可能要用一些钱或用生命去搏取，在这边就是说，我得到人家的赞美，我也不需要去花钱，或用生命去争取，那只要这样听到人家赞美我就感到很高兴就好了，有人会认为这样，认为得到人家的赞美，得到这些名誉是很有价值的，他认为是这个样子，所以他心里会很高兴。那这边就是要遮止去贪着这些名誉，就是说这些名誉也不是色法，有形体的，你得到这些名誉你的肚子也不会饱，你听到人家给你赞美的话你的病也不会好，这些赞美、名誉，就像空谷回音一样是虚名，你死的时候也带不走，那这一世你也不能靠这些名声来吃得饱，所以，去贪着那个有什么利益，没有什么利益啊！这边说「为求名誉失资财，乃至丧身亦不惜，语言文字有何用，死后虚名为谁悦」

我们要去思惟这些名闻、赞美的词句，这些词句是语文文字，那如果你听到这些好的语文文字就可以感到满足的话，那倒不如拿个录音机，对着它录下来，录了很多赞美的声音，你就一天到晚听它，看看肚子会不会饱，再怎么听肚子也不会饱，因为那只是虚空当中我们耳朵听得到的声音而已，它是无心的，无形体的，也非色体，也非色法，等于是虚无的东西，那何以值得你的贪念呢？

仁波切：这个搞不好就一直被人家骗了。

我们说这一些好的名声是无心要可言的，无心要可取的，如果为了要得到好的名声而没有得到，因此心感到非常的忧苦忧恼的话，就像这边举的例子一样，就好像七、八岁的小孩玩家家酒的时候，不是喜欢去堆沙堡吗？如果这个房子倒了的话就会在那边哭，那大人看起来就会觉得他们做一些没有意义的事很好笑，没有什么意思，所以，我们如果贪着那些名声的话，就有点类似那样子。这边说「聚沙为屋若摧倒，令诸童稚号啕哭，若失赞誉与名闻，我心恼丧亦同彼」

这些名声是不值得我们去欢喜的，如果有一个什么东西可以真正让我们的心感到欢喜的话，那我们就应该要去喜欢它，或者说可以让他人的心感到欢喜的话，那或许我们还可以去喜欢这件事。可是比如说，他来喜欢我，我们就可以去喜欢他，因为他有心啊！可是这个声音没有心啊！发出来的声音让我们高兴，我们去喜欢那没有心的，这岂不是很傻吗？所以这边说「若乐其声声非心，于我无有赞扬意」

我们说声音是无心的，所以我们不应该去贪着这些名声，可是这边就有人讲到说，可是来讲出这种好听的声音的这个讲的人，他有喜欢我的心，所以他才来赞扬，因此我喜欢他，喜欢他所说出来的这个声音，如果是这个样子的话，这边就回答说，他人心中有喜欢我的这一个欢喜的心，他心中的欢喜也不是你心中的欢喜，他心中的欢喜也转移不到你这里来，他心中的欢喜你也得不到，那是他的啊！在他的心上你也得不到，所以这边说「若称我能令他喜，计此以为欢喜因，或赞他人或赞我，令他欢喜我何益，彼心欢喜或安乐，非我行境不知故」

这边因为它中文翻成「不知故」，所以我们就不知道了，就很难了解，可能是解释这边，仁波切的解释是说，如果是藏文「谢米多」就是连一点点我们都得不到意思，他心的欢喜或安乐并非我的所行境，所以不得故，一点点也得不到的意思。

仁波切：「不知道故？」那就写错了，可能「下点波下撒谢」，「下点波下撒谢」就不对了，「下撒谢」才对，「下撒谢」是 一部份，这是他自己心上面的一个心所，这个快乐，是赞叹的那个人心上面的一个心所，所以这个心所，我们没办法从那里取过来一点点。

仁波切：他人来赞扬我，是因为在他人的心上面有一个乐受的关系，如果依于这样子的缘故你要欢喜的话，那应该在所有他人的心上面一生起乐受的话，你就要欢喜才对，这当然包括你对于在敌人…

《入菩萨行论 第二十二讲(第6品)》全文未完，请进入下页继续阅读…