..續本文上一頁講的這些內涵，不但可以用來幫助我們降下第一種的瞋恚心，也可以幫我們降下後面的二種瞋恚心。

「寅叁 于障所樂欲者遮止瞋恚」，這裏面講的你會看到四個角色，一個是我們自己，我們修忍辱的自己，一個是我們不喜歡的怨敵，另外一個，來傷害怨敵的那個人，造作傷害怨敵的那個人，那另外一個，阻止造作傷害的這個人，阻止那一個來傷害怨敵的那個人，所以有四個角色。對我們而言，怨敵是我們不喜歡的，所以他被傷害是我們最喜歡的，我們喜歡他被傷害嘛！那有一個人來阻止傷害怨敵的那個人的話，那我們就會對他起瞋恚。

那這邊首先我們講到于怨敵不樂于己無益，也就是說我們剛才所講的有四個角色嘛！比如說甲乙丙丁來區分的話，先講到說我們心中所喜愛的、所歡喜的就是怨敵被傷害，一個人來阻礙那一個傷害怨敵的人的話，那我們心中會不高興，那在這邊就是要去思惟，我們根本沒有任何的理由去對怨敵被傷害感到歡喜，我們要去做這樣子的思惟，因爲怨敵被傷害的話，對我們而言根本沒有關聯，他有沒有被傷害，對我們自己而言根本沒有關聯，也就是說，這個怨敵沒有人去送食物給他吃，他肚子餓了，他肚子餓，是不是我們肚子就會飽，他沒有東西吃，是不是我們肚子會飽，我們肚子也不會飽啊！對不對，所以他肚子餓我們也不應該覺得高興。那怨敵沒有得到利養，被人家阻止而沒有得到利養的話，我們也沒有理由可以高興啊！

如果我們歡喜這怨敵被傷害的話，心中的這個希望他被傷害的話，這個希望是不是真能夠傷害到他呢？不能傷害到他啊！所以這邊，剛才解釋：「若令怨敵心不樂，于汝心中有何安」他現在講的：「僅由汝心希願力，亦不成彼損害因」

如果真的像我們心中的願望，這個怨敵真的被傷害了，願望成真了，既使是這樣子的話，你也不可以高興，因爲你既使再怎麼高興的話，怨敵所受的苦也不會增加，這邊就說：「雖令由汝心希求，能使他苦汝何樂」

像剛才說的，照我們的希望，願望成真，怨敵他被傷害了，那你心中再怎麼歡喜的話，他所受的苦也不會增加，可是你因爲你心中一直有那個希望，一直希望他被傷害，那他被傷害了，你心中又很歡喜，那這個果報是誰要去受？自己要去受，等于吃虧的人是自己。所以這一句說：「若爲滿足快意故，爲害之烈孰過此」就是傷害的就是自己，吃虧最大的人就是自己，不是對方。

如果我們心生歡喜的話，那這個惡業就是我們吃虧嘛！那我們心中生起的惡業，就是對怨敵不歡喜、瞋恚的惡業呢！就好像是「煩惱漁夫投釣鈎，鋒銳難堪大痛苦，執我投于心獄镬，定爲鬼卒相烹煮」就好像你自己生起瞋恚了，好像把自己挂在魚鈎上，我們在釣魚的時候，就是把那個小蟲鈎在魚鈎上，然後把它抛到水中去釣魚嘛！那現在變成自己心生煩惱了，把自己挂在魚鈎上，然後把自己抛到地獄裏面的大銅鍋裏面被煮。

你真正去傷害到對方的力量，對方受到傷害的程度是非常微小的，可是自我傷害卻是無盡的，這邊說煩惱漁夫就是指我們生起來的瞋恚，那投釣鈎就是由瞋恚發起而造的惡業，那自己發起瞋恚，然後把自己投到地獄裏面去了。

這邊就將瞋恚比喻爲漁夫，那我們所造的業就像魚鈎，只要被惡業的鈎鈎到的話，是永遠無法被掙脫的，你一定會被投到地獄裏面去，而且會在地獄裏面經劫累劫在那裏受苦，所以算算，吃虧最大的人是自己，那怨敵受到傷害只有一點點而已，受到傷害最大的還是自己。

仁波切：一點點都沒有。

「卯二 障己于己黨類作饒益不應不忍」那這邊也就是講到說，我們心中都希望敵人所得到的都是最壞的，那自己都要最好的，如果別人來障礙我們得到最好的，我們就會對這個阻礙的人生起瞋恚，那這邊將自己還有自己的親友放在一起講，就是如果對自己還有自己的親友造作障礙的話，那就會起瞋恚，這裏面就分爲，就是來障礙自己得到贊歎、名聞者，不應該對他起瞋，那要去思惟這一些他人的贊歎或是名聞，事實上是無用的，因爲得到這些贊歎名聞，你的福報也不會變大，反而會因爲生起慢心而變小，所以如果你以爲別人來贊歎就可以達到自己的自利的，那這種的想法是很傻的。這邊說「贊揚美譽相阿谀，不能增福不延壽，不增色力不愈疾，亦不能令身安樂，若能辨別自義利，此中于我何有益」

如果他人來贊揚跟自己有關系的師長、親友，我們都會很高興，可是如果有人來傷害批評的時候，我們就會起瞋恚，在這邊就要遮止瞋恚，如果他人來贊揚的話，給予好的名聲、名聞的話，我們也不應該心中感到高興。那有的人會認爲說，聽到好的贊美的聲音我心裏會很高興，這是我需要的啊！那這邊就是要遮止掉你去貪愛這種贊美、這種名聲、他人的贊揚。如果你真得需要你的心高興的話，倒不如去依于歌舞、醇酒或女人，這邊偈頌說「若但爲求快意故，不如嚴飾耽美酒」你只要求快樂的話，不如打扮漂亮或者耽著在美女跟酒裏面。

有的人認爲說，那如果去得到這些人家的贊美的話，那心會很高興，其它的人要獲得這些名譽的話，他可能要用一些錢或用生命去搏取，在這邊就是說，我得到人家的贊美，我也不需要去花錢，或用生命去爭取，那只要這樣聽到人家贊美我就感到很高興就好了，有人會認爲這樣，認爲得到人家的贊美，得到這些名譽是很有價值的，他認爲是這個樣子，所以他心裏會很高興。那這邊就是要遮止去貪著這些名譽，就是說這些名譽也不是色法，有形體的，你得到這些名譽你的肚子也不會飽，你聽到人家給你贊美的話你的病也不會好，這些贊美、名譽，就像空谷回音一樣是虛名，你死的時候也帶不走，那這一世你也不能靠這些名聲來吃得飽，所以，去貪著那個有什麼利益，沒有什麼利益啊！這邊說「爲求名譽失資財，乃至喪身亦不惜，語言文字有何用，死後虛名爲誰悅」

我們要去思惟這些名聞、贊美的詞句，這些詞句是語文文字，那如果你聽到這些好的語文文字就可以感到滿足的話，那倒不如拿個錄音機，對著它錄下來，錄了很多贊美的聲音，你就一天到晚聽它，看看肚子會不會飽，再怎麼聽肚子也不會飽，因爲那只是虛空當中我們耳朵聽得到的聲音而已，它是無心的，無形體的，也非色體，也非色法，等于是虛無的東西，那何以值得你的貪念呢？

仁波切：這個搞不好就一直被人家騙了。

我們說這一些好的名聲是無心要可言的，無心要可取的，如果爲了要得到好的名聲而沒有得到，因此心感到非常的憂苦憂惱的話，就像這邊舉的例子一樣，就好像七、八歲的小孩玩家家酒的時候，不是喜歡去堆沙堡嗎？如果這個房子倒了的話就會在那邊哭，那大人看起來就會覺得他們做一些沒有意義的事很好笑，沒有什麼意思，所以，我們如果貪著那些名聲的話，就有點類似那樣子。這邊說「聚沙爲屋若摧倒，令諸童稚號啕哭，若失贊譽與名聞，我心惱喪亦同彼」

這些名聲是不值得我們去歡喜的，如果有一個什麼東西可以真正讓我們的心感到歡喜的話，那我們就應該要去喜歡它，或者說可以讓他人的心感到歡喜的話，那或許我們還可以去喜歡這件事。可是比如說，他來喜歡我，我們就可以去喜歡他，因爲他有心啊！可是這個聲音沒有心啊！發出來的聲音讓我們高興，我們去喜歡那沒有心的，這豈不是很傻嗎？所以這邊說「若樂其聲聲非心，于我無有贊揚意」

我們說聲音是無心的，所以我們不應該去貪著這些名聲，可是這邊就有人講到說，可是來講出這種好聽的聲音的這個講的人，他有喜歡我的心，所以他才來贊揚，因此我喜歡他，喜歡他所說出來的這個聲音，如果是這個樣子的話，這邊就回答說，他人心中有喜歡我的這一個歡喜的心，他心中的歡喜也不是你心中的歡喜，他心中的歡喜也轉移不到你這裏來，他心中的歡喜你也得不到，那是他的啊！在他的心上你也得不到，所以這邊說「若稱我能令他喜，計此以爲歡喜因，或贊他人或贊我，令他歡喜我何益，彼心歡喜或安樂，非我行境不知故」

這邊因爲它中文翻成「不知故」，所以我們就不知道了，就很難了解，可能是解釋這邊，仁波切的解釋是說，如果是藏文「謝米多」就是連一點點我們都得不到意思，他心的歡喜或安樂並非我的所行境，所以不得故，一點點也得不到的意思。

仁波切：「不知道故？」那就寫錯了，可能「下點波下撒謝」，「下點波下撒謝」就不對了，「下撒謝」才對，「下撒謝」是 一部份，這是他自己心上面的一個心所，這個快樂，是贊歎的那個人心上面的一個心所，所以這個心所，我們沒辦法從那裏取過來一點點。

仁波切：他人來贊揚我，是因爲在他人的心上面有一個樂受的關系，如果依于這樣子的緣故你要歡喜的話，那應該在所有他人的心上面一生起樂受的話，你就要歡喜才對，這當然包括你對于在敵人…

《入菩薩行論 第二十二講(第6品)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…