..續本文上一頁>」這邊比喻像醫師，醫師看似在傷害我們，因爲他會割、會開刀什麼的，看似他在傷害我們，實際上他卻是在利益我們，所以要用這種方式來做思惟。
(仁波切說)不是「看似」，他當時也想傷害我，那個醫生當時是想開(刀)啊，傷害我的身體，但是他真正實際是幫助到我；一樣地，那個人實際…他真正的是…當時看他的心的話，他想要害我，實際上(卻)幫助到我，就這個意思。這裏的理論是當時的心態跟真的實際是不一樣，這個意思，當時他的心態來說就想割，「想割」這個就是「害的心」，但是實際是幫助；同樣的，他當時的心是害我，但實際這個人(卻)幫助我。
仁波切說你們說沒有解釋過「四墮門」，這裏做簡短解釋，對你們有一點幫助吧！(仁波切說)因爲我們也不想墮叁惡道吧！哈哈。
第一個就是「無知墮門」，「無知」也就是不知道，即使你不知道起瞋恚的過患，即使你不知道造惡業的果報是什麼，即使你不知道，可是並不是說你不知道就不會感惡果，並不是說你不知道造惡業的果報是什麼，就代表你造惡業不會感受造惡業的果報，並不是那個意思。或者是說，你不知道瞋恚的過患，你發起瞋恚之後，瞋恚帶來的果報就不會成熟，也不是這樣。反而，由于無知的關系，造的惡業更多，起的貪瞋煩惱更多，就會變成我們說的「胡作非爲」，因爲無知的關系而胡作非爲。
要關閉無知墮門就必須要「知」，「知」就是去了解、知道，知道對我們絕對有利益，知道是很重要的，知道的話就可以關閉墮落門，這樣子我們就可以使得煩惱不生起來，可以依著煩惱的對治法。
由知可以遮止掉無知，由知可以遮止掉很多因爲無知的衆多胡作非爲。
(仁波切說)「無知」跟「有知」有差，無知的話就完全不會覺得這是錯誤，就一直會、無量無邊的我們一直做；那我們了知的話，後面就不會像無知那麼恐怖、那樣無量無邊，這個我們會切掉、切斷，但是還有沒有做？也有！也是有。
再來講「無敬墮門」，無敬墮門是雖然你了知，你是「知」，可是如果沒有生起恭敬的心的話，仍然會成爲一個墮門，仍然會有墮落，譬如說瞋恚，要遮止瞋恚的修行就是忍辱，要遮止貪欲的修行就是不淨觀，如果我們對于忍辱、不淨觀的修行生起恭敬的心，就等于是恭敬法，就譬如一個講經的師長，他會恭敬他使用的法本；同樣的，不只恭敬法而已，我們也應該對于在我們前後左右，給予我們教導的師長、或者是法友生起恭敬的心，以及對于協助我們修行的人也應該要生起恭敬的心；除此之外，我們更應該恭敬誰呢？恭敬佛的聖心所珍惜的有情，佛的心是佛用慈悲心珍惜一切的有情，我們對于佛所珍惜的有情應該更生恭敬的心，所以恭敬是很重要的，如果沒有恭敬的心，或者說敬重或尊重的心的話，煩惱可能就會很迅速的生起來，生得很多，因此而造了很多惡業。
對于能夠對治煩惱的法，我們應該恭敬，對于同修、道友應該要恭敬，對于教導我們的師長我們應該要恭敬，所生起來的恭敬心有多強，就可遮止多少的煩惱。
雖然恭敬不是煩惱的正對治，但也可以說是使我們不生起煩惱的一個方法，等于是說恭敬製造一個環境，尊重的心好像製造一個環境，不生起煩惱的一個環境。
如果有了知、也有恭敬，可是你的心卻不長時間去依于正知和正念，那就會形成放逸墮門，我們知道正知和正念可以遮止煩惱生起的，因爲正知可以讓我們緊記住何者當爲、何者不當爲，正知可以偵查我們是否正確在做，如果沒有正念和正知的話，我們的心很容易隨著煩惱而轉，當心隨著煩惱轉的時候，就表示心沒有依止于正知和正念，隨煩惱轉的時候就是代表這個征兆。
再來講到第四個墮門，就是煩惱熾盛、煩惱很多，這邊所說的煩惱指的是細品的煩惱，因爲如果沒有生起粗的煩惱的話，是不會造作惡業的，先前有講叁個墮落門，也有講到煩惱，這邊所說的是粗品的煩惱，現在所說的煩惱熾盛是屬于細品的煩惱。
再來解釋什麼是粗的煩惱、什麼是細的煩惱，讓我們造作惡業的這股力量是粗品的煩惱，之前是細品的煩惱，細的煩惱就譬如眼睛會看到各種不同的東西，看到的時候，就譬如看到這杯子、看到什麼東西，我們心中多多少少會生起貪著的心，這個貪的煩惱是細的。
煩惱熾盛的細品煩惱，就比如說是讓我們生起貪欲的對境，這個貪欲的對境我們不要經常去看、遇到，因爲剛遇到、剛看到的時候生起的貪是細細的，可是經常遇到、經常碰在一起的話，貪欲越積越多，最後就會形成很粗的貪；瞋恚也一樣，你聽人家講什麼講什麼，剛聽的時候可能生起的瞋只是很細的、小小的而已，可是聽多的時候，可能就會起很大的瞋恚。
在講放逸的時候，要遮止放逸墮門的話，要依止于正知和正念，所以正知和正念主要是遮止粗品的煩惱，在這邊「煩惱熾盛」的煩惱指的是細品的煩惱，意思也就是說，我們不要經常去接觸，一直去接觸的話，它就會積聚，越積越多就會變成粗的。
(仁波切說)所以這兩個要分開，剛剛用正知、正念對治的煩惱是粗的煩惱，正知、正念不讓粗的煩惱生起，這個而已。後面第四個不是正知正念對治的對象，正知正念沒有辦法對治那些細的煩惱，細的煩惱是自然就會出現的，眼睛一張開就出現了，所以正知正念沒有辦法，那就盡量不要接觸那些對境。
上面講的是四墮門，所謂的「墮」是墮到哪邊？墮到惡趣！會使我們墮到惡趣的是誰？惡業！惡業是怎麼來，直接的因是積聚粗品的煩惱，所以必須透過正知正念將它遮止掉，要遮止四墮門我們就必須要采取相反的態度，去了知、要恭敬(尊重)、不放逸、不去接觸生起細品煩惱的對境。
問題一：仁波切剛才說盡量不要去接觸細的煩惱的境，那麼細的煩腦要怎麼對治？您說正知正念無法對治，只能盡量不要去接觸那些境以外，還有哪些方法？
回答：細的煩惱的話，我們沒有辦法直接對治它，主要(是)心不要接觸那個對境，只有這個方法而已，沒有什麼其他的方法，也可以說祈求佛菩薩那些都可以，但是對我們來說主要真正能夠可以對它有幫助對它最有力的是，是不要接觸那個對境，這是最有力的。
問題二：仁波切，這樣聽起來我想到一個問題，修行剛開始因爲沒有辦法去對治煩惱，碰到境就很容易生起很多煩惱，是不是應該躲到山上去靜修比較好，就沒有對境可以讓你煩惱，在剛開始修的時候；還是有些人說：「生活就是道場」，你就是上班、工作，藉事練心(藉事情來練你的心)，就是有這兩種說法，我不知道剛開始我們會産生很多煩惱的時候，哪一種方法會比較好？
回答：剛剛那些講的是粗的煩惱，也就是我們「平常接觸」的那些粗的煩惱，所謂「平常接觸」就是瞋恨心生起、貪心生起、跟人家發脾氣啊不禮貌啊，這些都是粗的煩惱，而這些比較粗的煩腦要生起時我們也是要、先要「離開這個對境」比較重要，所謂「離開這個對境」，也不是一定要身體離開喔，心要離開，(所謂的)心離開，剛才的「恭敬」也是屬于這個，恭敬的這種心；好像我們就就把原來的看法，轉變成另外一個看法，那就是離開了，這樣子的一個心。比如說，我對某一個人上面瞋恨心常常生起，就我剛剛講的，那個師兄是我的同修，他是我的法友、善友，對于佛菩薩來說(他)是心中最愛的對象，我這個角度來看的話，這個就是恭敬的心，這恭敬的心就會幫助到，不會馬上讓瞋恨心生起，甚至于瞋恨心就離開了，因爲我們心裏這樣想的時候，瞋恨心的對境就不會出現，我們就離開瞋恨心，平常瞋恨心生起時(看他)是那麼壞的一個人，我就這樣子看嘛，當恭敬心生起的時候，因爲這時的看法是從另外一個角度看，結果這時候原來對他的看法就轉變完全不一樣了，所以那個很壞的人的對境就沒有了，就離開了。這就是恭敬的，也有對他上面我就修忍辱，修忍辱是最殊勝的一個法門，我對忍辱很恭敬的時候，對瞋恨心上面，很想遠離的心就很強，所以看到他的時候，也會覺得一個就是入行論裏面講的可以修忍辱的對境，或者一個恭敬的心；剛剛，我們平常講的是粗的煩惱，粗的煩惱生起也是對境也很重要，要離開對境，就是自己要把心改變過來這個很重要。如果沒有辦法這樣子改的話，後面真的煩惱生起的時候怎麼對治，這很麻煩、這很困難，就如同剛剛講的一樣，恭敬的時候，我們就把對境離開、轉變(成)另外一個對境，我們恭敬的時候，它的對境就不是煩惱的對境，就要把煩惱的對境轉變另外一個對境，就是可以修忍辱的、可以慈悲的、可以感恩的，好像利他心的對境就生起了，所以我們煩惱生起的對境要改實在很重要，這個是離開對境的意思。如果我們沒有做離開對境的努力，而當煩惱直接生起的時候，才開始一直努力地對治的話，我們是不會贏的，我們會輸(笑)！第一個我們要做的是，剛剛也是有次第嘛，就是恭敬修很重要，恭敬修也沒有辦法的話，那就先離開了整個那個地方(笑)，所以山上、山洞裏面去修行那些是，(要)看他修行的程度，對于像我們這些凡夫的人來說，剛開始的時候，離開這個環境對他有幫助，真正修的時候，也不是僅有離開這個問題，而是他自己的心要能夠對治煩惱，能不能夠對治煩惱有時候也要試試看，離開這個對境的時候好像很安靜，下山看一看就會生起，這不對的，這也要試試看。所以兩個都需要吧，我覺得！有時候去山上、山洞去修一修，有時候下來就試試看我修的程度到哪裏。
所以就像這樣子的理由，就是把造作傷害的人視同如醫生一樣，把他視爲不是我們起瞋恚的對境，而對他生起歡喜的心，而他，造作傷害的他就像法寶一樣，因爲我們依著法寶可以修行，可以獲得利益；同樣的，傷害我們的對境，他是我們修忍辱的對境，所以我們應該對他起供養恭敬的心，如同在供養法寶一樣，所以這邊說「故依極惡瞋害心 方能生起忍辱行 惟此是修忍辱因 堪受供養如法寶」。
我們這樣想的時候，就可以很肯定說這一個對境的的確確是我們修忍辱的因。
仁波切說:沒有真正的傷害，就好像表面、表演傷害我，這不是修忍辱的對境啊，修忍辱的對境一定是他心裏很想傷害，很想害我的，這樣子才算是忍辱的對境，所以忍辱的對境一定要是他心裏很想傷害我，所以這個是所緣緣，法寶我們就看一看，就修行，這是所緣緣，我們看法寶就能夠修行，那我們(如果) 沒有辦法看到一個東西沒有辦法修行，沒有辦法看到法寶的話，沒有辦法修行，爲什麼我們恭敬這個法寶？它是所緣緣，修行上的所緣緣而已，沒有什麼其他的。它對于我們上面其他有幫助嗎？沒有啊！比方說：每一次我看到入行論的時候，這部入行論也僅僅只是在這裏而已，並沒有在我的心中啊，但是它就是對我有幫助，因爲我看到它對我有幫助，所以我就恭敬它，雖然他僅僅只是「所緣緣」如此而已；同樣的理由，我們修忍辱的所緣緣需要什麼？需要很想傷害我的這種「害」才是所緣緣，沒有其他的所緣緣，有其他另外一個修忍辱的所緣緣嗎？沒有，只有這個。比如說，他不是真正想傷害我，他只是一個表演，看看你修忍辱到哪裏，那些不是真正的所緣緣，那是他自己也知道自己表演的，他只是試試看而已，他不是真正的傷害我，所以修忍辱也不會真正的修啊；要真的修忍辱是那個人真的是心中真的很想傷害我，很想傷害我是忍辱的所緣緣，忍辱的所緣緣只有這個而已，沒有其他的，好，忍辱是修行裏面最殊勝的，它的所緣緣要不要恭敬？要恭敬啊！爲什麼我們恭敬法寶，所緣緣上面有幫助才有尊敬它、拜它，修忍辱的所緣緣是那個「害」，所以這個是…確實是這樣子，確實它是所緣緣，沒有其他的所緣緣的對境。
《入菩薩行論 第二十叁講(第6品)》全文閱讀結束。