如果不在那个时刻把它忍辱下来的话，反而起瞋恚，反瞋回去的话，在这个时候，你应该自我反问一下：「我这样做到底是集聚福德资粮呢，还是在障碍自己的福德资粮？」因为你在人家来障碍你作布施、持戒的时候，你所做的目的又是什么？所做的目的是集聚资粮嘛，他人来障碍的时候你起瞋、反瞋回去的话，那会使你的所作所为是集聚资粮呢还是障碍自己的福德资粮？所以这里要自我问：「若唯由我之过失 于此怨敌不安忍 福德之因恒现前 但由我自为障碍」。
当我们去作布施、持戒的时候，好像是我们自己去找积聚福德的因，现在他人来障碍我们等于是他带来积聚福德的因，我们不需要去找，就是这样子，所以这边说：「若无怨害忍不生 若有怨害成忍福 怨碍即是福德因 云何说彼为障碍」，他人的障碍是我们修忍辱的因，如果没有他人障碍的话，我们是没地方可以修忍辱，所以这边才说：「云何说彼为障碍」。
所以说，他人的障碍并不是来伤害我们的，为什么？因为他是带来我们修忍辱的机会，这里就比喻说：「时至而来求乞者 不可说为施障碍 亦如和尚阿阇梨 不可说为出家碍」，当我们修布施的时候，有人来乞讨的时候，我们可以说他的乞讨是我修布施的障碍吗？不是啊，他是来协助我们修布施啊；同样的，当你受出家戒的时候，给予你出家戒的和尚、阿阇梨你可以说他是给出家人的障碍吗？不是啊。
如果这个乞讨的乞丐去到一个没有心在修布施的人(没有心要布施的人)的地方跟他乞讨，或许他(布施者)可能会觉得这个人来作障碍(他来乞讨是一种障碍)；可是这个乞讨的人如果去到一个修布施的人的面前跟他乞讨的话，这个布施的人会认为他是来障碍的吗？不会，他是给他一个机会啊，他是给他一个修布施的机会而已啊；同样的，出家也是一样，戒也是一样，一个完全不想遵守任何规矩的人，如果叫他什么不能做什么不能做，给他一堆规定，他会说你是来障碍他，可是如果一个一心想要遵守一些规定、守戒的人，他跑到传戒的大恩德大阿阇梨那边说：「请你传给我什么规定、什么什么戒」的话，那么传给他戒的人可以说是他的障碍吗？不是啊。同样修忍辱也是一样。
仁波切说：所以，对于不是要修布施的人来说，一直遇到乞丐的时候，心里会想：这个地方的人怎么会这么奇怪？很烦吔！一样的，对于一个不想守规矩的人，如果有一个人一直对他说：「这里不可以喔！」「那里不可以喔！」他心里一定会觉得「干嘛！你是在找麻烦吗？」而不会觉得你是对他好意，当然他不觉得这是在帮助他，进而要他对你感恩那是不可能的；但如果是对于那些想要修布施、想要出家的人来说，他们本身想守戒，本身想做这个事情，对他们来说「喔！很感恩，那个老师给我一个规矩了，很感恩！」所以，同样的，对于想要修忍辱的修行者来说，当遇到那些障碍的时候，一定要欢喜地修忍辱，因为对他来说，这是在修行上的一个帮助，不管对方是修行者或不是修行者，我们都应该提醒自己说：「我是修行者！」一定要这样子想。
我们说来造作障碍的障碍者是我们修忍辱的因，行乞的乞者是我们修布施的因，这两者比较之下，行乞者多于造作伤害者，所谓的行乞者不一定说要来跟你乞讨钱啊什么的，不是仅止于这样，而是他有些拜托你、把希望寄托在你身上，要拜托你帮他做什么什么事，这一类也都属于「行乞者」的范围里面，这里有两个一个是造作障碍者、一个是行乞者，这两者比较起来，还是造作伤害者会比较少一点，它比较稀少一点。所以当我们值遇到这种让我们修忍辱的因的时侯，就是遇到这些障碍者的时候，我们应该视为稀有、珍贵，好好把握机会来修忍辱。
可以说：「较诸世间来乞者 作损恼者犹难得 以我若不损恼他必无人来恼我故」。那些行乞者，就是来拜托我们去做什么什么，就是一些有心寄托在我们身上的这些人会比较多一点，不需要等待我们去对他做什么事之后，他才会来拜托我们为他做什么事，不需要这样子；可是，这些来对我们造作伤害者，一定要有些因缘具足，什么因缘具足？就是我们曾经造作伤害他了，他才会返回来伤害，要这样因缘具足的是比较少的。
如果我们对对方造作很多伤害，他对我们的伤害也不少。
(仁波切说)刚刚这里是讲障碍的人与乞求的人，这两者来说，乞求的人比较多，障碍的人比较少，但是障碍的人是靠刚刚这里讲的我们先要害别人，别人就会准备害我们，那我们害别人多的话，后面也会相当多。这里讲的是指修菩萨行的人，因为他们真的修行的时候很少害到别人，所以就很少别人(伤)害到他，因此对他们来说这是很珍贵的机会，但对我们来说这个机会是太多了，哈哈！
如果是修菩萨行的行者当遇到修忍辱的机会的时候，他一定会执为非常稀有、非常珍贵、非常欢喜去修忍辱行，就好像说我们一般人终身努力工作，努力从商积聚财物，有一天在他们家里面，突然就从地下涌出一堆大钻石，他岂不是非常的高兴吗？这边就是说：「如人无心未搜求 忽得家中大宝藏」就是指那个意思，这边所说的「大宝藏」，如果就菩萨行的行者而言就是修持忍辱的机会像大宝藏一样「得菩提道胜伴侣 倍应于彼生欢喜」。
遭到他人伤害的时候，我们应该要反报其恩去利益他，应该报答他的恩去利益他，那么怎么利益他？就是我们要生起「愿他能够先成佛」，愿他比我先成佛，为什么呢？因为他是先制造了我们修忍辱的因也就是他的伤害，他的伤害是我们修忍辱的因，他先制造修忍辱的因，我之后才修忍辱行，所以他的恩德对我很大，没有他的伤害，我就没有机会修忍辱行，因此要报他的恩，愿他先成佛。所以这边说：
「因彼及我起修行 后时成就忍辱果 应须于彼先回向彼是我修忍因故」。
所以，恭敬敌人是很重要的，敬重敌人是很重要的，因为我们说有四堕门 (有四个堕落的门)，第一个是无知堕门，第二个是无敬(无恭敬)堕门，第三个是放逸堕门，第四是烦恼多的堕门。
这边说生起堕落的对境就是这些有情，我们如果我们对这些有情生起恭敬的心，或者对法生起恭敬的心，对三宝生恭敬的心、对师长生恭敬的心，总之，恭敬心越强，烦恼就越少，等于是我们自己制造了一个环境—少生烦恼的环境。
如果我们可以恭敬、敬重敌人的话，等于是我们不会生起瞋恚，不会生起烦恼，我们可以修忍辱，恭敬敌人显得很重要。
(仁波切说)平常我们人与人之间的相处也是一样，(先生起)一颗恭敬的心是非常重要的，我们先不用学对他瞋恨心生起的时候怎么办、怎么对治，那是没有办法的，在未生起瞋心之前先对于他人上面生起一颗尊敬、恭敬的心，这是我们自己做了一个环境，做了一个保护，所以烦恼也就不会生起，瞋恨心就像是一个手电筒，(本来是)要照他嘛，我们先保护它，一颗恭敬的心，对他上面一个尊敬的心，(手电筒)就没有办法照到他，已经恭敬他了，瞋恨心的手电筒怎么照到他？没有办法照到他！也就不会对他生气了，所以恭敬常常跟我们接触的人，对他们一个恭敬的心很重要。我讲这一段只是要表达，四堕门里面的「不恭敬」也是很重要的，前面的四堕门不用解释，应该以前有解释过了…没有吗？现在不用吧？！现在主要是四个里面「不恭敬」这个。
这边说，敌人等于是这样利益到我，我们应该要回报回去，因此作回向的时候应该回向让他先成佛，这样讲了之后，或许有一些人起了一个疑问说：「敌人这样来伤害，对我们修行人而言是他来利益到我们，可是敌人本身并没有要利益我们的心啊？既然没有利益我们的心，我们又何以把他们视同是利益我们的人？又何以要起恭敬、起感念他的恩泽，要回报他恩泽的这种心？不需要啊！」有人会提出这样的疑问，下面就是回答「若无令我修忍想 谓不应供彼怨敌 正法堪为修行因 于彼亦何须供养」这边的正法就是指道谛、灭谛而言，道谛、灭谛是我们修行的因，道谛和灭谛也没有要利益我们的心啊，我们何必对法宝起恭敬的心？不需要啊。
譬如说「皈依」，「皈依」也不会有想来利益我们的心，它也没有想来利益我们的心啊，业果也是一样，业果也没有想来利益我们的心，可是我们都觉得皈依、业果利益到我们了，我们都会这样子想啊，所以这边结论是说，并不需要对方从他那一方面思惟要来利益我们的心，才视他对我们有恩泽，并不需要这样，而是要站在我们这边，如果我们这边受到利益的话，就要把对方视为有利益者。
这边接着有另一个人提出另外一个问题出来：「如果对方有伤害的心呢？有伤害我们的心呢？他有这种伤害的心，我们又怎么可以把他视同是来利益我们的人？把他视同感恩的人、感恩的对境？不应该啊！」有人提这样的问题。这边的回答就说：「若谓彼有损害心 不应供养彼怨敌 勤求饶益如医师 于彼云何修忍辱《入菩萨行论 第二十三讲(第6品)》全文未完，请进入下页继续阅读…