..续本文上一页>」这边比喻像医师，医师看似在伤害我们，因为他会割、会开刀什么的，看似他在伤害我们，实际上他却是在利益我们，所以要用这种方式来做思惟。
(仁波切说)不是「看似」，他当时也想伤害我，那个医生当时是想开(刀)啊，伤害我的身体，但是他真正实际是帮助到我；一样地，那个人实际…他真正的是…当时看他的心的话，他想要害我，实际上(却)帮助到我，就这个意思。这里的理论是当时的心态跟真的实际是不一样，这个意思，当时他的心态来说就想割，「想割」这个就是「害的心」，但是实际是帮助；同样的，他当时的心是害我，但实际这个人(却)帮助我。
仁波切说你们说没有解释过「四堕门」，这里做简短解释，对你们有一点帮助吧！(仁波切说)因为我们也不想堕三恶道吧！哈哈。
第一个就是「无知堕门」，「无知」也就是不知道，即使你不知道起瞋恚的过患，即使你不知道造恶业的果报是什么，即使你不知道，可是并不是说你不知道就不会感恶果，并不是说你不知道造恶业的果报是什么，就代表你造恶业不会感受造恶业的果报，并不是那个意思。或者是说，你不知道瞋恚的过患，你发起瞋恚之后，瞋恚带来的果报就不会成熟，也不是这样。反而，由于无知的关系，造的恶业更多，起的贪瞋烦恼更多，就会变成我们说的「胡作非为」，因为无知的关系而胡作非为。
要关闭无知堕门就必须要「知」，「知」就是去了解、知道，知道对我们绝对有利益，知道是很重要的，知道的话就可以关闭堕落门，这样子我们就可以使得烦恼不生起来，可以依着烦恼的对治法。
由知可以遮止掉无知，由知可以遮止掉很多因为无知的众多胡作非为。
(仁波切说)「无知」跟「有知」有差，无知的话就完全不会觉得这是错误，就一直会、无量无边的我们一直做；那我们了知的话，后面就不会像无知那么恐怖、那样无量无边，这个我们会切掉、切断，但是还有没有做？也有！也是有。
再来讲「无敬堕门」，无敬堕门是虽然你了知，你是「知」，可是如果没有生起恭敬的心的话，仍然会成为一个堕门，仍然会有堕落，譬如说瞋恚，要遮止瞋恚的修行就是忍辱，要遮止贪欲的修行就是不净观，如果我们对于忍辱、不净观的修行生起恭敬的心，就等于是恭敬法，就譬如一个讲经的师长，他会恭敬他使用的法本；同样的，不只恭敬法而已，我们也应该对于在我们前后左右，给予我们教导的师长、或者是法友生起恭敬的心，以及对于协助我们修行的人也应该要生起恭敬的心；除此之外，我们更应该恭敬谁呢？恭敬佛的圣心所珍惜的有情，佛的心是佛用慈悲心珍惜一切的有情，我们对于佛所珍惜的有情应该更生恭敬的心，所以恭敬是很重要的，如果没有恭敬的心，或者说敬重或尊重的心的话，烦恼可能就会很迅速的生起来，生得很多，因此而造了很多恶业。
对于能够对治烦恼的法，我们应该恭敬，对于同修、道友应该要恭敬，对于教导我们的师长我们应该要恭敬，所生起来的恭敬心有多强，就可遮止多少的烦恼。
虽然恭敬不是烦恼的正对治，但也可以说是使我们不生起烦恼的一个方法，等于是说恭敬制造一个环境，尊重的心好像制造一个环境，不生起烦恼的一个环境。
如果有了知、也有恭敬，可是你的心却不长时间去依于正知和正念，那就会形成放逸堕门，我们知道正知和正念可以遮止烦恼生起的，因为正知可以让我们紧记住何者当为、何者不当为，正知可以侦查我们是否正确在做，如果没有正念和正知的话，我们的心很容易随着烦恼而转，当心随着烦恼转的时候，就表示心没有依止于正知和正念，随烦恼转的时候就是代表这个征兆。
再来讲到第四个堕门，就是烦恼炽盛、烦恼很多，这边所说的烦恼指的是细品的烦恼，因为如果没有生起粗的烦恼的话，是不会造作恶业的，先前有讲三个堕落门，也有讲到烦恼，这边所说的是粗品的烦恼，现在所说的烦恼炽盛是属于细品的烦恼。
再来解释什么是粗的烦恼、什么是细的烦恼，让我们造作恶业的这股力量是粗品的烦恼，之前是细品的烦恼，细的烦恼就譬如眼睛会看到各种不同的东西，看到的时候，就譬如看到这杯子、看到什么东西，我们心中多多少少会生起贪着的心，这个贪的烦恼是细的。
烦恼炽盛的细品烦恼，就比如说是让我们生起贪欲的对境，这个贪欲的对境我们不要经常去看、遇到，因为刚遇到、刚看到的时候生起的贪是细细的，可是经常遇到、经常碰在一起的话，贪欲越积越多，最后就会形成很粗的贪；瞋恚也一样，你听人家讲什么讲什么，刚听的时候可能生起的瞋只是很细的、小小的而已，可是听多的时候，可能就会起很大的瞋恚。
在讲放逸的时候，要遮止放逸堕门的话，要依止于正知和正念，所以正知和正念主要是遮止粗品的烦恼，在这边「烦恼炽盛」的烦恼指的是细品的烦恼，意思也就是说，我们不要经常去接触，一直去接触的话，它就会积聚，越积越多就会变成粗的。
(仁波切说)所以这两个要分开，刚刚用正知、正念对治的烦恼是粗的烦恼，正知、正念不让粗的烦恼生起，这个而已。后面第四个不是正知正念对治的对象，正知正念没有办法对治那些细的烦恼，细的烦恼是自然就会出现的，眼睛一张开就出现了，所以正知正念没有办法，那就尽量不要接触那些对境。
上面讲的是四堕门，所谓的「堕」是堕到哪边？堕到恶趣！会使我们堕到恶趣的是谁？恶业！恶业是怎么来，直接的因是积聚粗品的烦恼，所以必须透过正知正念将它遮止掉，要遮止四堕门我们就必须要采取相反的态度，去了知、要恭敬(尊重)、不放逸、不去接触生起细品烦恼的对境。
问题一：仁波切刚才说尽量不要去接触细的烦恼的境，那么细的烦脑要怎么对治？您说正知正念无法对治，只能尽量不要去接触那些境以外，还有哪些方法？
回答：细的烦恼的话，我们没有办法直接对治它，主要(是)心不要接触那个对境，只有这个方法而已，没有什么其他的方法，也可以说祈求佛菩萨那些都可以，但是对我们来说主要真正能够可以对它有帮助对它最有力的是，是不要接触那个对境，这是最有力的。
问题二：仁波切，这样听起来我想到一个问题，修行刚开始因为没有办法去对治烦恼，碰到境就很容易生起很多烦恼，是不是应该躲到山上去静修比较好，就没有对境可以让你烦恼，在刚开始修的时候；还是有些人说：「生活就是道场」，你就是上班、工作，藉事练心(藉事情来练你的心)，就是有这两种说法，我不知道刚开始我们会产生很多烦恼的时候，哪一种方法会比较好？
回答：刚刚那些讲的是粗的烦恼，也就是我们「平常接触」的那些粗的烦恼，所谓「平常接触」就是瞋恨心生起、贪心生起、跟人家发脾气啊不礼貌啊，这些都是粗的烦恼，而这些比较粗的烦脑要生起时我们也是要、先要「离开这个对境」比较重要，所谓「离开这个对境」，也不是一定要身体离开喔，心要离开，(所谓的)心离开，刚才的「恭敬」也是属于这个，恭敬的这种心；好像我们就就把原来的看法，转变成另外一个看法，那就是离开了，这样子的一个心。比如说，我对某一个人上面瞋恨心常常生起，就我刚刚讲的，那个师兄是我的同修，他是我的法友、善友，对于佛菩萨来说(他)是心中最爱的对象，我这个角度来看的话，这个就是恭敬的心，这恭敬的心就会帮助到，不会马上让瞋恨心生起，甚至于瞋恨心就离开了，因为我们心里这样想的时候，瞋恨心的对境就不会出现，我们就离开瞋恨心，平常瞋恨心生起时(看他)是那么坏的一个人，我就这样子看嘛，当恭敬心生起的时候，因为这时的看法是从另外一个角度看，结果这时候原来对他的看法就转变完全不一样了，所以那个很坏的人的对境就没有了，就离开了。这就是恭敬的，也有对他上面我就修忍辱，修忍辱是最殊胜的一个法门，我对忍辱很恭敬的时候，对瞋恨心上面，很想远离的心就很强，所以看到他的时候，也会觉得一个就是入行论里面讲的可以修忍辱的对境，或者一个恭敬的心；刚刚，我们平常讲的是粗的烦恼，粗的烦恼生起也是对境也很重要，要离开对境，就是自己要把心改变过来这个很重要。如果没有办法这样子改的话，后面真的烦恼生起的时候怎么对治，这很麻烦、这很困难，就如同刚刚讲的一样，恭敬的时候，我们就把对境离开、转变(成)另外一个对境，我们恭敬的时候，它的对境就不是烦恼的对境，就要把烦恼的对境转变另外一个对境，就是可以修忍辱的、可以慈悲的、可以感恩的，好像利他心的对境就生起了，所以我们烦恼生起的对境要改实在很重要，这个是离开对境的意思。如果我们没有做离开对境的努力，而当烦恼直接生起的时候，才开始一直努力地对治的话，我们是不会赢的，我们会输(笑)！第一个我们要做的是，刚刚也是有次第嘛，就是恭敬修很重要，恭敬修也没有办法的话，那就先离开了整个那个地方(笑)，所以山上、山洞里面去修行那些是，(要)看他修行的程度，对于像我们这些凡夫的人来说，刚开始的时候，离开这个环境对他有帮助，真正修的时候，也不是仅有离开这个问题，而是他自己的心要能够对治烦恼，能不能够对治烦恼有时候也要试试看，离开这个对境的时候好像很安静，下山看一看就会生起，这不对的，这也要试试看。所以两个都需要吧，我觉得！有时候去山上、山洞去修一修，有时候下来就试试看我修的程度到哪里。
所以就像这样子的理由，就是把造作伤害的人视同如医生一样，把他视为不是我们起瞋恚的对境，而对他生起欢喜的心，而他，造作伤害的他就像法宝一样，因为我们依着法宝可以修行，可以获得利益；同样的，伤害我们的对境，他是我们修忍辱的对境，所以我们应该对他起供养恭敬的心，如同在供养法宝一样，所以这边说「故依极恶瞋害心 方能生起忍辱行 惟此是修忍辱因 堪受供养如法宝」。
我们这样想的时候，就可以很肯定说这一个对境的的确确是我们修忍辱的因。
仁波切说:没有真正的伤害，就好像表面、表演伤害我，这不是修忍辱的对境啊，修忍辱的对境一定是他心里很想伤害，很想害我的，这样子才算是忍辱的对境，所以忍辱的对境一定要是他心里很想伤害我，所以这个是所缘缘，法宝我们就看一看，就修行，这是所缘缘，我们看法宝就能够修行，那我们(如果) 没有办法看到一个东西没有办法修行，没有办法看到法宝的话，没有办法修行，为什么我们恭敬这个法宝？它是所缘缘，修行上的所缘缘而已，没有什么其他的。它对于我们上面其他有帮助吗？没有啊！比方说：每一次我看到入行论的时候，这部入行论也仅仅只是在这里而已，并没有在我的心中啊，但是它就是对我有帮助，因为我看到它对我有帮助，所以我就恭敬它，虽然他仅仅只是「所缘缘」如此而已；同样的理由，我们修忍辱的所缘缘需要什么？需要很想伤害我的这种「害」才是所缘缘，没有其他的所缘缘，有其他另外一个修忍辱的所缘缘吗？没有，只有这个。比如说，他不是真正想伤害我，他只是一个表演，看看你修忍辱到哪里，那些不是真正的所缘缘，那是他自己也知道自己表演的，他只是试试看而已，他不是真正的伤害我，所以修忍辱也不会真正的修啊；要真的修忍辱是那个人真的是心中真的很想伤害我，很想伤害我是忍辱的所缘缘，忍辱的所缘缘只有这个而已，没有其他的，好，忍辱是修行里面最殊胜的，它的所缘缘要不要恭敬？要恭敬啊！为什么我们恭敬法宝，所缘缘上面有帮助才有尊敬它、拜它，修忍辱的所缘缘是那个「害」，所以这个是…确实是这样子，确实它是所缘缘，没有其他的所缘缘的对境。
《入菩萨行论 第二十三讲(第6品)》全文阅读结束。