《入菩薩行論 卅五》

雪歌仁波切講授，法炬法師翻譯

　　2006/04/23

先前講到修持自他平等的部份，接著講修持自他平等的利益(功德)。講到自他平等並不是那麼容易修的，所謂的自他平等，「自」：即是非常重視自己能夠離苦得樂，如果也能夠將這種重視轉移到他人身上來重視他人的離苦得樂，這樣才稱爲平等。前面(p.221)子一修自他平等時有講到 「總明及廣釋」 醜一、總明：「最初應當勤修習，自他可異平等舍，所受苦樂相等故，應護衆生如愛己」 意思是說，重視自己的除苦承辦安樂，也應該重視他人的除苦成辦安樂，愛一切有情就如同愛護自己一般，盡力的去守護。我們重視自己的離苦得樂是有過患的，因爲重視自己個人的離苦得樂，將會産生強烈的執我爲實有的心，要如何去除掉只重視自己的離苦得樂呢？就應該要去了解無我。要去除掉只重視自己離苦得樂的心，必須要透過無我才有可能。將重視自己離苦得樂的心去除掉，要去除的原因何在呢？「已叁釋不能修自他平等之難」「謂是相續及聚積，如鬘軍等唯虛妄，有苦者誰畢竟無，此中誰爲主宰者，若無主宰受苦者，一切有情無差別」 用廣說的方式來說到自他平等的修持，這幾句最主要的是說要了解無我的意義，了解無我的意義是很重要的。

無我的意義，並非可以很輕易的讓我們了解到的，看偈頌： 「有苦者誰畢竟無，一切有情無差別」 這個詞句中就闡釋出無我的意義了，這裏面所要闡釋的文義是非常深奧的，很難從詞句的表面上去馬上了解到無我的意義的，除非我們要先對四部宗所說的意義中先去了解，因爲要了解四部宗所說的無我意義之前，要先了解外道是怎麼說的。譬如外道說有我，內道說無我，一個說有我，一個說無我，二者之間爲什麼會有差別，我們要先加以了解。因爲要了解無我的意義，並不是沒有先了解各宗義的主張，就能夠很輕易的了解的，所以至少要先學習一下上、下部宗裏面闡釋無我的意義，即使粗略的了解至少也會有點幫助的。

了解何謂無我的意義，又譬如說，我們會說到無我，說到有苦，我們會說應該爲衆生除苦，爲衆生成辦安樂，我們會如是說，而又是「無我」，受苦者應該是這個「我」呀，感受安樂的也是這個我呀，可是我們都說「無我」，沒有我，所以有時候這二者會弄不清楚，銜接不起來，一個說有苦，一個說無我，這二者之間要如何銜接起來，所以我們要加以區分，要去了解當我們講到補特伽羅的我，或講到自己的我的時候，補特伽羅、自己、我，這些是怎麼有的，講到苦、樂，是怎麼有苦，怎麼有樂，這也要加以了解，如自續派以下各宗，當他們講到我和蘊的時候，會說我是假有、蘊是實有，二者之間到底會有什麼差別，要先了解。

仁波切說：這裏是否覺得有點矛盾，有時候離苦得樂非常的注重，另一邊受到樂及苦的能受者他不存在，既然不存在，爲何還要那麼注重離苦得樂，能受者不存在，所以會覺得中間無法連接。我們想一想本身的我及受蘊，是如何産生的，情況又不一樣，我不像五蘊，五蘊可以直接說這個就是受蘊，這個就是色蘊，可以馬上指認出來，而「我」到底在那裏，說是受蘊不可以，說是色蘊也不可以，但內心裏還是會出現一個我，這個我的産生與蘊的産生情況不一樣。

對于「我」與「蘊」到底是怎麼形成的，我們要知道，因爲蘊我們似乎可以直指出來，但「我」是無法直指出來的，有時候我們應該想一下，到底我們時常說的「我」是否有錯，既然我們會說「我」，這個「我」到底是怎麼形成的，我們要加以去觀察，去思惟一下。如外道他會說我並非是蘊，我是蘊之外另外有的，好像「我」是可以連系這些蘊，「我」好像是蘊的總管，可以連系這些蘊，但我與蘊的體性是相異的，但我與蘊又可以建立起這樣的關系，譬如我們會說，我肚子餓了，我需要吃東西，我肚子飽了，在說這些詞的時候都有一個我，外道就認爲這個「我」是存在的，可是「我」它並不是東西呀，「我」雖然不是東西，可是又好像在蘊之另有一個存在的，所以外道會認爲這個我是實有的。自續派以下，認爲我(補特伽羅)在蘊上去尋找，是尋找得到的，所以他們會說補特伽羅(我)是可以在蘊上尋找得到的，在那裏尋找到呢？在意識上尋找得到的，所以他們會主張我是自性成立的。應成派說我在蘊上尋找是尋找不到的，我好像是在蘊外有的，應成派如此說，與外道的講法有些類似。

仁波切說：比較粗略的說，應成派的看法有些接近外道，外道說我與五蘊是異體的，如果是這樣子的話，自續派以下與蘊是異體的補特伽羅我是存在的，這樣是不對的，而他們會認爲補特伽羅我與蘊非常緊密的連在一起，要尋找的話，是可以找得到的，那就是第六識－意識，這是自續派以下的看法。中觀應成派看自續派以下認爲尋求會找得到的話，那就變成是自性成立的，那這就有問題了，所以中觀應成派不主張自續派以下的說法，那中觀應成派的說法是什麼呢？尋找的話是找不到的，找不到即表示，五蘊中都找不到我，所以五蘊不是我，五蘊裏面沒有我，從這個角度看的話，就很像外道，但是外道的主張是比中觀應成派還要粗的說法，所以我們不願意跳入外道裏面，想一想如果中觀應成派掉入外道裏那就更慘了，中觀應成派的說法是什麼呢？補特伽羅我唯名言安立而已，沒有一個實有的東西存在，想想中觀應成派的想法，這個我到底是什麼東西？它是從那裏跑出來的？怎麼産生出來的？仔細思惟，中觀應成派說的很有道理「唯名言安立而已」。這種我是唯名言安立想出來的，那我們是否也可以在別的上面安立我呢？那當然可以，因爲它是唯名言安立而已，我們也可以從「他」的角度想，「他」也是可以名言安立爲我的，所以此處名言安立的情況清楚之後，可以從「他」人的角度，去想這個「我」似乎是比較簡單些，那這個「我」是如何由名言安立而産生呢？這個不清楚的話，那就很難從「他」人的角度去想這個「我」。

問題一：請問自續派以下在五蘊上去尋找，他們認爲是可以找得到的，在找得到的那一點上，稱爲自相有、自性有、或自性相有，或自相有、自性有都可以呢？

回答一：自續派以下他們的說法，我不是實有，但我裏面的那一點是實有，我分二種：一種是假有的我，一種是實體有的我，主要的是實體有的我，但假有的我，我們一般會認爲在假有的我上面會看成實體有的我，這是不對的，但是他們會說我裏面是否有一個實體的我呢？有呀。這個部份要分清楚。現在此處所講的「我」，是站在實體有的角度來說的，而不是他們所說的「無我」的角度來說的，他們說「無我」的角度，是假有的「我」，不是實體有的「我」，在假有的我之上沒有實體有的我是「無我」。

問題二：自續派在五蘊上去找是找得到的，在識蘊上認爲是我，翻譯時說自性有、自性成立，有的說自相成立，找得到的部份是「相」或「性」，藏文是否一樣？

回答二：自相成立與自性成立是一樣的。

仁波切現在說的要弄清楚，清楚的地方在那裏呢？

這有點複雜，當我們說自續派以下所說的補特伽羅無我，這個補特伽羅分二種：一個是假有，一個是實體有的。所說的假有的補特伽羅是依于五蘊任一，心中所生起的我，稱之爲假有，這個假有他們認爲是有的。另一實有的補特伽羅，他們認爲是往來于前、後世的「識」，是實體有的補特伽羅，也是有的。他們所說的補特伽羅與外道的差別在那裏呢？外道所說的補特伽羅是依于蘊而安立的補特伽羅，就稱爲補特伽羅，認爲補特伽羅是實體有的，這是差別點。自續派以下認爲依于蘊任一個所安立的我，這個補特伽羅是假有的，而外道認爲是實體有的，這是一個差別。而另一個差別是，自續派以下，他們雖然說，這個補特伽羅我是假有的，可是卻是自性成立的，這是與應成派的差別，而假有的補特伽羅是如何假有的？他們認爲這個補特伽羅是安立于往來于前、後世的「識」上而有的，所以是假有的。

自續派以下說，補特伽羅是假有的，是自性相成立的，是如何以自性相成立呢？這就要追溯到它的施設處了，它的施設處即是實體有的補特伽羅。

問題叁：這個施設處的實體有，是指穩固的、堅固的施設處嗎？

回答叁：施設處是指五蘊的部份。

問題四：爲何說五蘊是實體有，這不是外道的主張嗎？假有的才是自續派以下的？

回答四：自續派以下會說五蘊是實體有，在五蘊之上安立的我是假有，但五蘊裏面有沒有我呢？他們也會說有我，所以我有二個：一個是假有的我， 一個是實體有的我。現在所說的假有的我爲何是自性成立，要看他的施設處，在施設處裏有實體有的我，依于這個緣故，會說假有的我是自性成立。所以自性成立，爲什麼自性成立？這跟實體有的我有關系，或者說「我」去尋找的話，是可以找得到的，所以說它是自性成立，找得到是指實體有的我，若不是尋找，只是放(安…

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