《入菩萨行论 卅五》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2006/04/23

先前讲到修持自他平等的部份，接着讲修持自他平等的利益(功德)。讲到自他平等并不是那么容易修的，所谓的自他平等，「自」：即是非常重视自己能够离苦得乐，如果也能够将这种重视转移到他人身上来重视他人的离苦得乐，这样才称为平等。前面(p.221)子一修自他平等时有讲到 「总明及广释」 丑一、总明：「最初应当勤修习，自他可异平等舍，所受苦乐相等故，应护众生如爱己」 意思是说，重视自己的除苦承办安乐，也应该重视他人的除苦成办安乐，爱一切有情就如同爱护自己一般，尽力的去守护。我们重视自己的离苦得乐是有过患的，因为重视自己个人的离苦得乐，将会产生强烈的执我为实有的心，要如何去除掉只重视自己的离苦得乐呢？就应该要去了解无我。要去除掉只重视自己离苦得乐的心，必须要透过无我才有可能。将重视自己离苦得乐的心去除掉，要去除的原因何在呢？「已三释不能修自他平等之难」「谓是相续及聚积，如鬘军等唯虚妄，有苦者谁毕竟无，此中谁为主宰者，若无主宰受苦者，一切有情无差别」 用广说的方式来说到自他平等的修持，这几句最主要的是说要了解无我的意义，了解无我的意义是很重要的。

无我的意义，并非可以很轻易的让我们了解到的，看偈颂： 「有苦者谁毕竟无，一切有情无差别」 这个词句中就阐释出无我的意义了，这里面所要阐释的文义是非常深奥的，很难从词句的表面上去马上了解到无我的意义的，除非我们要先对四部宗所说的意义中先去了解，因为要了解四部宗所说的无我意义之前，要先了解外道是怎么说的。譬如外道说有我，内道说无我，一个说有我，一个说无我，二者之间为什么会有差别，我们要先加以了解。因为要了解无我的意义，并不是没有先了解各宗义的主张，就能够很轻易的了解的，所以至少要先学习一下上、下部宗里面阐释无我的意义，即使粗略的了解至少也会有点帮助的。

了解何谓无我的意义，又譬如说，我们会说到无我，说到有苦，我们会说应该为众生除苦，为众生成办安乐，我们会如是说，而又是「无我」，受苦者应该是这个「我」呀，感受安乐的也是这个我呀，可是我们都说「无我」，没有我，所以有时候这二者会弄不清楚，衔接不起来，一个说有苦，一个说无我，这二者之间要如何衔接起来，所以我们要加以区分，要去了解当我们讲到补特伽罗的我，或讲到自己的我的时候，补特伽罗、自己、我，这些是怎么有的，讲到苦、乐，是怎么有苦，怎么有乐，这也要加以了解，如自续派以下各宗，当他们讲到我和蕴的时候，会说我是假有、蕴是实有，二者之间到底会有什么差别，要先了解。

仁波切说：这里是否觉得有点矛盾，有时候离苦得乐非常的注重，另一边受到乐及苦的能受者他不存在，既然不存在，为何还要那么注重离苦得乐，能受者不存在，所以会觉得中间无法连接。我们想一想本身的我及受蕴，是如何产生的，情况又不一样，我不像五蕴，五蕴可以直接说这个就是受蕴，这个就是色蕴，可以马上指认出来，而「我」到底在那里，说是受蕴不可以，说是色蕴也不可以，但内心里还是会出现一个我，这个我的产生与蕴的产生情况不一样。

对于「我」与「蕴」到底是怎么形成的，我们要知道，因为蕴我们似乎可以直指出来，但「我」是无法直指出来的，有时候我们应该想一下，到底我们时常说的「我」是否有错，既然我们会说「我」，这个「我」到底是怎么形成的，我们要加以去观察，去思惟一下。如外道他会说我并非是蕴，我是蕴之外另外有的，好像「我」是可以连系这些蕴，「我」好像是蕴的总管，可以连系这些蕴，但我与蕴的体性是相异的，但我与蕴又可以建立起这样的关系，譬如我们会说，我肚子饿了，我需要吃东西，我肚子饱了，在说这些词的时候都有一个我，外道就认为这个「我」是存在的，可是「我」它并不是东西呀，「我」虽然不是东西，可是又好像在蕴之另有一个存在的，所以外道会认为这个我是实有的。自续派以下，认为我(补特伽罗)在蕴上去寻找，是寻找得到的，所以他们会说补特伽罗(我)是可以在蕴上寻找得到的，在那里寻找到呢？在意识上寻找得到的，所以他们会主张我是自性成立的。应成派说我在蕴上寻找是寻找不到的，我好像是在蕴外有的，应成派如此说，与外道的讲法有些类似。

仁波切说：比较粗略的说，应成派的看法有些接近外道，外道说我与五蕴是异体的，如果是这样子的话，自续派以下与蕴是异体的补特伽罗我是存在的，这样是不对的，而他们会认为补特伽罗我与蕴非常紧密的连在一起，要寻找的话，是可以找得到的，那就是第六识－意识，这是自续派以下的看法。中观应成派看自续派以下认为寻求会找得到的话，那就变成是自性成立的，那这就有问题了，所以中观应成派不主张自续派以下的说法，那中观应成派的说法是什么呢？寻找的话是找不到的，找不到即表示，五蕴中都找不到我，所以五蕴不是我，五蕴里面没有我，从这个角度看的话，就很像外道，但是外道的主张是比中观应成派还要粗的说法，所以我们不愿意跳入外道里面，想一想如果中观应成派掉入外道里那就更惨了，中观应成派的说法是什么呢？补特伽罗我唯名言安立而已，没有一个实有的东西存在，想想中观应成派的想法，这个我到底是什么东西？它是从那里跑出来的？怎么产生出来的？仔细思惟，中观应成派说的很有道理「唯名言安立而已」。这种我是唯名言安立想出来的，那我们是否也可以在别的上面安立我呢？那当然可以，因为它是唯名言安立而已，我们也可以从「他」的角度想，「他」也是可以名言安立为我的，所以此处名言安立的情况清楚之后，可以从「他」人的角度，去想这个「我」似乎是比较简单些，那这个「我」是如何由名言安立而产生呢？这个不清楚的话，那就很难从「他」人的角度去想这个「我」。

问题一：请问自续派以下在五蕴上去寻找，他们认为是可以找得到的，在找得到的那一点上，称为自相有、自性有、或自性相有，或自相有、自性有都可以呢？

回答一：自续派以下他们的说法，我不是实有，但我里面的那一点是实有，我分二种：一种是假有的我，一种是实体有的我，主要的是实体有的我，但假有的我，我们一般会认为在假有的我上面会看成实体有的我，这是不对的，但是他们会说我里面是否有一个实体的我呢？有呀。这个部份要分清楚。现在此处所讲的「我」，是站在实体有的角度来说的，而不是他们所说的「无我」的角度来说的，他们说「无我」的角度，是假有的「我」，不是实体有的「我」，在假有的我之上没有实体有的我是「无我」。

问题二：自续派在五蕴上去找是找得到的，在识蕴上认为是我，翻译时说自性有、自性成立，有的说自相成立，找得到的部份是「相」或「性」，藏文是否一样？

回答二：自相成立与自性成立是一样的。

仁波切现在说的要弄清楚，清楚的地方在那里呢？

这有点复杂，当我们说自续派以下所说的补特伽罗无我，这个补特伽罗分二种：一个是假有，一个是实体有的。所说的假有的补特伽罗是依于五蕴任一，心中所生起的我，称之为假有，这个假有他们认为是有的。另一实有的补特伽罗，他们认为是往来于前、后世的「识」，是实体有的补特伽罗，也是有的。他们所说的补特伽罗与外道的差别在那里呢？外道所说的补特伽罗是依于蕴而安立的补特伽罗，就称为补特伽罗，认为补特伽罗是实体有的，这是差别点。自续派以下认为依于蕴任一个所安立的我，这个补特伽罗是假有的，而外道认为是实体有的，这是一个差别。而另一个差别是，自续派以下，他们虽然说，这个补特伽罗我是假有的，可是却是自性成立的，这是与应成派的差别，而假有的补特伽罗是如何假有的？他们认为这个补特伽罗是安立于往来于前、后世的「识」上而有的，所以是假有的。

自续派以下说，补特伽罗是假有的，是自性相成立的，是如何以自性相成立呢？这就要追溯到它的施设处了，它的施设处即是实体有的补特伽罗。

问题三：这个施设处的实体有，是指稳固的、坚固的施设处吗？

回答三：施设处是指五蕴的部份。

问题四：为何说五蕴是实体有，这不是外道的主张吗？假有的才是自续派以下的？

回答四：自续派以下会说五蕴是实体有，在五蕴之上安立的我是假有，但五蕴里面有没有我呢？他们也会说有我，所以我有二个：一个是假有的我， 一个是实体有的我。现在所说的假有的我为何是自性成立，要看他的施设处，在施设处里有实体有的我，依于这个缘故，会说假有的我是自性成立。所以自性成立，为什么自性成立？这跟实体有的我有关系，或者说「我」去寻找的话，是可以找得到的，所以说它是自性成立，找得到是指实体有的我，若不是寻找，只是放(安…

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