..续本文上一页left">回答十四：这里我们要清楚，我刚才讲的是找得到、找不到，跟有、没有是另外一回事，而我们现在障碍的是找得到五蕴的执着心，这个障碍着我们，所以我们要去除这个，然后这个「我」名言安立假的，这种情况很清楚的话，就很容易放下自我的我爱执，我爱执能够放下，他爱执就较易思惟。他人的角度要思惟什么呢？「他」也是名言假立的，但是从离苦得乐的角度看，我们不会执着我跟他，所以这跟上周说的为什么要消除这个？这个就是苦，为什么要得到？这个就是乐，我们不会说我的乐、我的苦，不会从我跟他的角度，我们会看这个是乐，是我要的，这个是苦，是我要消除的，所以从乐及苦的角度看，他人的乐及苦也是乐呀，也是苦呀，我为什么不注重。要从没有执着心的方向，实际上的情况当下走，所以说他人也是名言安立的他，我们要破除的是我执的部份，破除之后比较容易放得下我爱执。

「度脱一切诸有情，几许欢喜广大海，于彼若尚未为足，何为欲求解脱乐」

此处是说有情的数量是无量无边的，使得有情能脱离轮回的乐，也是无量无边的，因为有情是无量无边的。一位专是寻求利他者，他令有情解脱轮回的乐，也一样是无量无边的。如果只有寻求独自解脱轮回的乐，这样的乐跟这一位专是寻求利他者使一切有情解脱轮回的乐，无量无边的乐，相比较起来，是无法相比的。因利他者令有情解脱轮回所获得的安乐，他是令所有等同虚空般那么多的有情解脱轮回的乐，这样的乐跟一个人独自解脱的乐，二者之乐是无法比较的，所以说何以独求自解脱乐。

意思也就是说，如果来修自他等换的话，将来可以获得像这样的有情解脱轮回的无量无边的乐，所以说自他等换能带来如是的利益。修自他等换并不是只有这样利益而已，而且可以止息掉内心的烦恼。譬如我慢，如果在修利他行时，没有自他相换的修持话，可能在修利他行时，愈会增加我慢心，因为在想说我在帮助他什么什么事，我作了什么什么事，到最后会觉得自以为是的慢心会升高，如果在作利他行时，慢心愈增高，那表示自己未修自他等换的征兆。所以此处说

「如是虽作利他事，不以为奇不骄举」

若修自他等换的话，当他作利他事时，就不会生起骄举、骄慢心。并不是只有如此而已，譬如说当在帮助他人的时候，如果没有修自他等换的话，心中一定会有所寄望，希望有所回报，因我们心中都有我爱执的关系，所以心中会寄望他人的回报，因为协助他人作什么事，心中会寄望他人的回报，这就是贪，贪着于将来得到什么样的果报。实际上在修自他等换时，心中不应该有如是的贪着，不应该要寄望于未来的异熟果，所以说

「唯是乐为他义利，异熟果报非所求。」

修自他等换可带来这样的利益，我们的乐会增加，烦恼会止息掉，所以依着我爱执所作的，与珍爱他人所作的他爱执二者，所作出来的利弊是有差别的。当在修自他等换的时候，我们听到他人不悦耳的批评的言词时，我们就自然的不会跟着去作这种事，譬如我们经常会听到有人在背后批评别人，在我们没有修自他等换之前，我们可能还会添油加醋的讲一些，可是如果有修自他等换的话，那当听到别人在批评他人时，我们会为对方来着想，想着若他人听到这些不悦耳的言词时，心中一定会不舒服，那自然就不会去附和，也不会去添油加醋，甚至于我们还会想办法制止掉不要再说这样的言语，我们会生起保护他人，好像在保护自己一样的这种心，如偈颂

「如于极小逆耳言，亦护自身不令受，护他之心亦应尔，大悲心当如是修」。

如果如此修持自他等换是否能生起呢？自他平等、自他相换的这种修持，是否可以生起呢？是可以的。我们心中都会想着我的身体、我的，我会有这些念头，这些想法会生起，是因为我们去串习的关系，所以会认为这是我的身体、这是我，这样的想法。事实上这个身躯并不是我的身躯，这个身躯是父精母血所构成的，如果能够用自他等换，把自己跟他人的位置换过来，加以串习的话，那我们也可以在他人身上视为是我，把他人视为是我，就如同

「由串习故诸凡夫，于他有情精血滴，虽非我物谓为我，亦能视他为自身，诸修行者于他身，何不如是执为我，如是亦于我自身，不难安立以为他」。

自他等换是否能够生得起？是可以的。要如何修呢？要先了解如何修自他平等、自他相换的方法，知道之后就要加以串习去舍弃我爱执，加以串习去取他爱执，

「应观自身多过失，于他见为功德海，于己弃舍我执心，于他摄取当修习」

这边也讲到要舍弃我爱执，而取爱执他。能够修得起自他等换，修的方式

「如何于彼手足等，许为人体之支分，而不如是许众生，为诸有情之支分」

此偈有点类似前面的「如手足等虽有诸差别，同为一身悉皆所爱护，如是别异众生诸苦乐，悉欲求乐如我等无异」类似。

仁波切说：如果把身体一个一个区分的话，是无量无边的，但是我们还是可以我爱执包容下来我的、我的，什么地方都是我的、我的、我的，可以如此思考，现在此处是说众生是那么多，对我的这种执着这么样的注重，对境如果变成无量无边的众生话，可以包容那么多吗？这是问题所在。

我们都会重视我，重视我们自己，因为我们有重视自己的关系，会认为有情是无量无边的，那我们要如何去重视无量无边的有情呢？所以此处就用了以上的譬喻，如我们的手足细分下去也是无量无边的，可是我们都不会认为很多呀，事实上细分下去真的是各各不同，可是我们的心会认为都是一样的，都是我身体。所以说有情虽然都是无量无边的，我们也可以把他认为是跟我没有差别的，只要是修自他等换，就可以作到这一点。所以说，能如是串习的原因，能修自他等换的原因就在此，就好像我们的手足将它区分下去是非常的多，可是我们可以把他认为是一的，有情虽然无量无边，我们也可以将他们认为是一样的。

虽然我们都说无我，可是我们仍然还会执有我，事实上，当我们在执有我时，不需要去特别成立起我，因为不断串习的原因，自然的就执有我。就用这个道理来说，只要加以串习自他相换的话，我们心中也可以去执有情，如此处说

「此身本无主宰我，如是熏习起我想，于余有情亦练修，我想何不能生起」

只要加以串习，何以不能在其他有情身上起我想呢？此处并不是说要执其他有情为我，而是说我们可以去串习珍爱他人的这一点，他爱执的这一点。

「是故虽作利他事，不为希有不自矜」

如果能珍爱他人的话，我们自心的我慢、烦恼也都可以止息掉、息灭掉，这样的来作利他事会有这样的利益是不足为奇的，而且也不会生起自矜，自以为是的感觉。相反的，如果去串习我爱执的话，烦恼会生起来，在心相续中的我慢、烦恼会生起，当然去作利他的事，就会变为非常的希奇了。

问题十五：请问仁波切，我们平常讲的心相续，是否可以看成是识蕴？心相续与识蕴一样吗？心相续代表什么？

回答十五：不一样。我们所说的心相续，是指一位补特伽罗是同一个心相续的，可是说到相续它也不是识，它有点类似续流，就如同我们说到我时，我是补特伽罗相续的续流，可是我并不是识，相续是不相应行。

问题十六：识不是我，我不是识，但是识跟我又永远在一起，是否可说识与我是体性一？

回答十六：是体性一。

问题十七：这个我是补特伽罗，心相续就是这个补特伽罗一样相续下去，就是这个我的意思，所以刚才仁波切说，这个我与识是不一样的，但体性是一的，而我们所说的我是指心相续的意思，而不是指识，是吗？

回答十七：是的，但是还是要思惟很多，应成派他们说的非常神奇，因为在唯识来说，所有一切法唯心显现，而我们现在所说的心，就好像是唯识所说的心是独立的，但应成派又没有这种心。

问题十八：现在感觉到比较困扰的是说，我们一开始学广论时，都是中观应成的知见在理解的，因宗大师造广论就是依中观应成的角度，所以我们学习的都是这个资讯进来的，而现在从有部、经部开始学上来，结果有很多地方觉得奇怪，觉得奇怪的地方，现在讲的是心相续，心相续、天天在讲心相续，但不晓得心相续怎么去解释它，变成有时候每一个宗派解释的不一样，现在会觉得自己好像是中观应成派的，但事实上有部都还没有开始，这是问刚才问题的动机，我们怕说识呀、我呀、心相续呀、我们要轮回者到底是谁呀？我们死了以后会到那里去呀？这样才不会觉得奇怪，否则都搞不清楚。

回答十八：对，中观应成派非常的难，有人会说宗喀巴大师，中观应成派里的主张会讲一些量，其他的一些教派，认为量这个名字不可以用，因中观应成派里没有量，所以用量会有问题，因为量的意思好像是会找得到一种正确的法，所以也有这样的说法，这是非常难的。

问题十九：我们刚才讲的「可以这么说」是站在什么样的角度在说？譬如心相续就是那个我，轮回者也就是那个我，刚才仁波切说：嗯可以这样说，不过很复杂，是从那个角度来说，是可以这么说？

回答十九：单单纯纯这样说是没有错，可是内心里面，心续好像一直是独立的看法的话，那就不对了。

《入菩萨行论 第三十五讲(第7～8品)》全文阅读结束。