..续本文上一页立)的话，它是假有的我，若寻找进去，可以抓得到的话，那它就是实体有的我，所以就有二个。但不可以说假有的我与实体有的我都没有关系，假有的我有一点在实体有的我之上名言安立，有点义共相的样子，但也不可以说是义共相。

问题五：假有的我，有点是假必依实的味道，假有的一定要依靠一个实体有的来安立出来？

回答五：对。

问题六：假有是依于实际上有的五蕴，而成立起来的我，称之为假有我，是有的？

回答六：对。

问题七：另一个我是从五蕴上一直寻找，最后是可以找得到的，所以说它是自性有，这一点跟应成派所说是找不到，是不一样的地方？

回答七：对，但找得到是什么找得到，是安立的这个可以找得到，但我们不可以说找得到本身是安立的我，不可以如此说，我是可以找得到，这个是我，但不可说是假有的我，但假有的我一直寻找，找得到时又不可以说是假有的我，这个我们要说，「我」要寻找的话，是可以找得到，这个是不是「我」，是「我」呀！

问题八：所以四个宗派在这里就区别出来了，譬如：有部他找的时候，说「五蕴」的聚合即是我，经部宗会说「识」才是我， 到了自续派会说，只有第六识才是我，每一个宗派找的都不一样，找到最后都认为是我，但到最后都被破掉了，最后这个假有的我，还是没有的，但自续派以下他们还是认为这个假有是有的，所以说是自性成立的。

回答八：对，但仁波切说，他没有仔细的说自续派以下各宗派的差别，但大略的讲，他们在五蕴里面会找得到我，这是大家所共许的，但会找到什么蕴有不同的解释，而外道他们五蕴与我是异体的，都没有关系的，这里差别很大，而且二体的我是实体有，又有很大的差别，但是为什么实体有，他们讲的理由也是很有道理的。

我们所说的我，外道说五蕴之外的我，我是在五蕴之外另外有的，而内道自续派以下说五蕴之内有我，应成派说不是外道所说五蕴之外另外有我，也不是内道所说在五蕴之内有我，应成派二边都不投靠站在中间，应成派所说的我仅仅是我们的心，假名言而安立而有的，如果这样来了解我的话，就很容易在自己身上思惟再转移到他人身上作思惟，譬如我们非常重视自己的离苦得乐，也就很容易转换为他人而想，想他人的离苦得乐的这件事了。

苦、乐的形成，及五蕴、补特伽罗形成的方法，补特伽罗是假有的，蕴是实体有的，蕴上的受蕴，有苦受、乐受这些，当讲到这些时，就会谈到下部宗所说的，下部宗说补特伽罗、我是指不出来的，没有办法直接指出的，可是蕴上的苦、乐受，好像是可以直指出来的。

仁波切说：下部宗说补特伽罗是假有的，不是实体有的，五蕴是实体有的，这二者中间有差别，我们思惟会觉得他们说的有道理，「我」是内心出现的一种东西，不是实际上可找到的东西，因为我们无法说我是色蕴、我是受蕴，色蕴不是我、想蕴、行蕴、识蕴都不是我，但是内心里面还是一直会出现我，所以我产生的情况，与五蕴产生的情况不一样，所以下部宗说我是假有，五蕴是实体有，好像这二者实际上产生的情况也不一样。那应成派他们也会说，「我」如果在五蕴里面寻求会找得到的话，我就会变成独立的、实有的，他们会如此说，但是他们不会说，色蕴上是否可以找得到，是找得到的，若色蕴上找得到的话，色蕴会是实有吗？不会的。补特伽罗、我，五蕴上找得到的话，那就会成为实有，这二个是不一样的。

问题九：如果在色蕴上找得到的话，那就是说实有吗？因是实有才找得到呀，是吗？但仁波切刚说「如果找得到的话，就不是实有」？

回答九：不要用找得到，要用若五蕴里面识蕴是我的话，就会变成我是实有的。识蕴变成识蕴的话，不会变成识蕴是实有。五蕴里面识蕴是补特伽罗 (我)吗？不是(中观应成派不认同)。若识蕴是补特伽罗(我)的话，有什么过失？补特伽罗(我)就会变成实有。若识蕴是识蕴的话，识蕴是否就会变成实有，不会。

如果识蕴是补特伽罗(我)的话，补特伽罗(我)即变成实有。识蕴如果是无常的话，无常会变成实有的吗？不会的，既然识蕴是无常的话，无常不会是实有的。那为什么说识蕴是补特伽罗(我)的话，补特伽罗(我)会是实有的？

换一个角度来说，若识蕴是有为法的话，有为法会是实有的吗？就像刚才所说识蕴是补特伽罗(我)的话，补特伽罗(我)是实有的吗？同样的方式套上去，识蕴如果是有为法的话，那有为法是实有的吗？

问题十：有为法在经部宗来说是实有的，与胜义谛同义，现在说的是那一宗派？

回答十：应成派。

问题十一：就应成派而言，识蕴不是实有的没错，这个我与轮回的我是否是一样？是否是要继续轮回的我？

回答十一：与轮回中的我是一样的，应成派说我们要到来世去的这个识，有这个识的时候，就有我的想法(念头)，好像识是我所使用的，因为我们会说「我的识」，这样说的话，可以肯定说「识不是我」，识不是补特伽罗，这是应成派的说法。

问题十二：这个识不是我，表示轮回中的补特伽罗(我)与识不是同一个，但我们投生时是以什么去投生？是以这个我去投生吗？不会吧！

回答十二：识投生时，那一剎那也是有想我，在我们结生相续的时候，也会有一个我的想法，所以好像我是识的受用者，识是我所受用的，用这个理由来说识并不是补特伽罗我，如果识是补特伽罗的话，那受用者与所受用者为一样的，有这样的过失。

问题十三：我们常常说，当父精母血要结合的时候，有一个识进来了，这个生命才会开始，识是在那一剎进来的，进来之后与父精母血结合在一起，假名安立的补特伽罗又出现了，是吗？

回答十三：识与补特伽罗永远在一起，但是识不是补特伽罗，补特伽罗也不是识。如果识是我的话，那应该在我的施设处识上寻找的话，应该是可得的，我应该在识上可寻找得到的，如果这样的话，识是有为法，照说我在有为法上也应该有所得，可是不可得。

仁波切说：这个是不一样的，要清楚，识蕴是有为法的话，有为法不需要会变成找得到，识蕴是我的话，那我需要变成寻求找的话，要找得到，所以这二者就有差别。

如果识蕴是补特伽罗我的话，应该是可以指得出来的，因为识蕴的形成(成立)是可以直指出来的，可是补特伽罗却是指不出来的。我们很重视自己的离苦得乐，可是「我」却是指不出来的，重视我的离苦得乐，这一点因指不出来，所以要把它轻视掉、忽视掉，而改成是重视他人的离苦得乐，用这种的思惟模式来修自他相换。 p227

「若能如是修相续，乐求息灭他人苦，犹如鳬雁见蓬池，不劳驱遣自趣入」

是说为成办自利所感的苦及为成办利他所感的苦，二者之间是有差别的，只要我们持续的去修自他等换，要来成办他人的离苦得乐这一点，会变得很轻易的作到，因为我们已经串习了，自他等换的修持故，当要为他人去作离苦得乐的事，会变得轻而易举，就好像鳬雁见到池塘，很自然的降到池塘里面，不需要经过一番努力，我们现在因为我爱执的关系，所以当要成办利他的时候，就会倍感艰辛。所以我们心中经常的，任何时中有点苦在，如果能够经常串习来修自他等换的话，当自他等换串习功夫够了，去作利他的时候，自然就不会觉得很辛苦，反而利他乐会增长。

因为我们有我爱执的关系，所以我们一向努力于自己的离苦得乐，只努力于自利的这一点上，当我们朝着自利的离苦得乐在作的时候，心中是有苦的。相反的，如果我们生起珍爱他人，去作使得他人能够离苦得乐的时候，虽然也有苦在，可是这二者的苦相比较的话，为自利作离苦得乐这件事的时候，他的苦会大于作利他时所感得的苦，因利他所感得的苦是很小的，反而乐是会增长的。

仁波切说：这个主要是利他心的功德有些什么，要很清楚。所以愈作愈会感觉得到很大的功德，又好像看到它的结果，作得愈多愈能看到它的结果，就会愈来愈快乐。另外一个自利，愈作愈没有看到它的结果，愈作愈辛苦，在我爱执、我执的当下，就一直的作，无论如何努力的作，都看不出它的结果，所以就愈来愈苦，这是一个差别。另外在作的当时，在作的当下，因我爱执的关系，心里就会非常恐惧，而利他时心是很宽广的，在作的当下，心中完全没有恐惧，在作的时候心中快乐，看到结果时又会快乐，所以心中就会一直想作，这二者的差别非常大。

问题十四：请问刚才说我是找不到的，那我在他的身上找，他也不到呀，为什么我们要重视他人的快乐？

《入菩萨行论 第三十五讲(第7～8品)》全文未完，请进入下页继续阅读…