..續本文上一頁也會傷害到他人，如果是傷害到他人，令他人受苦的話，自己也將受苦。

應舍我愛執：

「一切世間所有諸逼惱，怖畏苦痛凡諸衰損事，悉皆從于我執而出生，此大惡魔于我有何益」

就是說我們受到他人的傷害，他人的逼惱，或心生害怕，這一切都源自于我愛執，或者說我們值遇到的不吉祥，也是緣自于我愛執，受的苦也是緣自于我愛執，或者說受苦的當下産生極大的恐懼，這也是源自于我愛執，總之一切都可以歸咎到我愛執，也可以稱我愛執是一個大惡魔。

我愛執如同火一般，火是會燒熱的，火與熱二者是難分難舍的，是無法區分開的，只要有我愛執在，恐懼、害怕這一些，就如同火和熱一樣難分難舍的，一旦不舍棄我愛執，所有的苦終將難以舍棄，故說

「愛執自身若不舍，則不能免諸苦惱，如人執火若不舍，終當不免被焚燒」

如果沒有舍棄珍愛自身的話，則不能免除諸苦惱，如人執火若不舍，終當不免被焚燒。

仁波切說：我愛執的過患此處分叁：一、當我們遇到不吉祥、障礙，或者被他人傷害，這些有點是因的部份。二、在我們尚未遇到之前但知未來會遇到，因而心生恐懼，這個過程是恐懼的一種。叁、是遇到之後非常苦，可分叁個階段。譬如說：(一)我被一個人罵了，罵的時候是一種苦(果報)。(二)罵了之後內心裏面會有些擔心，擔心自己在別人的面前名聲不好，別人會看不起我，讓我的身份地位降低的種種恐懼。(叁)被罵的當下，內心非常的苦，傷害到我的心。所以有叁種：(一)是遇到(二)是受到(叁)是一種恐懼。《入行論》裏主要是分這叁種，前面有說恐懼、擔心，因有我愛執，所以我們希求、追求不停止，而且追求愈來愈高，當追求一直升高時，當然就會恐懼、擔心愈來愈多，恐懼、擔心愈來愈多當然痛苦就會增加，若沒有斷除我愛執的話，恐懼、害怕的痛苦，就會一直增加，而我們遵求的物質、境是無止境的，因而會很累的，一直跟著跑，是追求不完的，跑不完的，是會很辛苦的，所以心裏能滿足，斷除掉追求的心，就已經 O.K.了。

所以《入行論》裏有說，第五品「但敷皮草襯富羅，大地無處不普覆」是說只要我們的心能夠很清淨的有知足，就不會不斷的去追求名利或物質，只要有得到什麼，心都能夠滿足。就如同偈頌所說，只要在腳上穿上一雙鞋子，大地無處不被鞋所覆蓋，意思就是說脫下我愛執，穿上他愛執，就如同在腳上穿上一雙皮鞋一樣。相反的，若沒有脫下我愛執，即使在這麼努力的斬除大地上的荊棘，也永遠斬除不完，只要將我愛執脫下，穿上他愛執的話，那一切都將是平坦的。

攝義分叁科判：一、自他互換之理，二、換已息違悖行，叁、不違悖行，今初

「是故爲滅自災害，亦爲息滅他人苦，應舍自身爲他人，亦應攝他爲自體」

就如同剛才所說珍愛他人是一切安樂功德源，我愛執是一切不吉祥傷害的根源，如果能夠滅我愛執的話，不但自得利，他亦得利，一切皆吉祥，如果想要得到自利及利他，一切皆吉祥者，當要舍棄我愛執。

「汝心于此應勝解，謂我隨他自在轉，唯除利益諸有情，此外非汝所應思」

我們應該要像剛才所說的來行持，心要如何下決心呢

　　 要思惟自己是要爲著他利而行，一切所作都爲饒益一切有情而行，絕不爲己利而行，也就是唯行利他而己，除此之外絕不可生起我愛執。

將自己的身語意叁門供養叁寶，從此以後要謹遵叁寶您的教誨而行，意思也就是說，在我已經下定決心舍棄自利、舍棄我愛執，所行唯行利他而已， 絕不生起我愛執，要如此發心。

第二品「我于一切諸佛佛子前，盡我身心無余至誠獻，祈諸殊勝勇識鹹攝受，至心願爲諸尊作臣民」 是說將自己的身心完完全全的獻于諸佛佛子了，祈請他們能夠攝受，從此以後我將會非常的恭敬，成爲您的臣民，而且遵照你的囑咐而行，也就是完全不爲自己而想，完全不會依我的想法。

自己已經完全隨他自在而轉，所作唯有利益諸有情而已，絕不爲自己而想。仁波切舉色拉傑寺的一位仁波切爲例，他的修行就類似如此，在他的房間裏面一無所有，連要供養的供杯都沒有，只有一個缽而已，就如同《掌中解脫》裏面所說的故事，早上起來要供水時，就用他的缽乘水供養，中午要吃飯時，就跟叁寶說，我要吃飯了，你的缽借我用一下，就將缽取下來然後吃飯，吃完飯後又把缽洗幹淨，再乘水再供上去，等于說將他自己的身、語、意叁門及所有的一切財物都供養給叁寶了，要用的時候，再跟叁寶借來用。

仁波切說：在《掌中解脫》裏應該有這樣的故事，是以前在色拉寺裏的一位儒卡仁波切，他平常就這樣作，自己房間裏連八供的東西都沒有，只有自己吃飯、喝茶的木碗，這個木碗是每一位出家衆都要有的，所以他就用木碗早上供，中午要吃飯時跟佛菩薩借下來，吃飯吃完飯後，又將木碗洗幹淨，再乘水再供上去，所以供佛累積資糧不一定要有錢、要買東西，如果是這樣的話，那密勒日巴尊者也沒有辦法成佛了，他要如何累積資糧呢？因爲他沒有錢、沒有東西，所以儒卡仁波切他所有的一切東西都變成叁寶的東西，他就跟叁寶借，這裏我們連接的話，所有一切的身、語、意的東西都是衆生的，實際上也是呀，我們也沒有辦法帶到來生去，一直都留在這個世間給衆生用，所以不要執著。

仁波切說：我昨天從臺北回來時買電話卡，打到印度及大陸的電話卡，買了六張，給格西二張，自己要用二張，給洛曲傑二張，買的時候共計八百元，給錢之後找了二百元，卡呢？沒有拿就坐車回來了，在身上找電話卡，結果找不到，想一想好像電話卡沒有拿，心裏想一想剛開始有點舍不得的樣子，從他人的角度想，拿到電話卡的他人會非常高興，從這個角度想我心裏也會歡喜，從他人的角度想，自己應該歡喜不要難過了，所以我愛執及利他心馬上可以對內心也有幫助，馬上就不會舍不得了，也會覺得是應該的，這本來就是衆生的東西，不能說這是我的、他的呀，因自身也沒有辦法帶到來生去，這是世間的東西跟錢，就在世間人之間繞來繞去。

問題二：剛才講到自他相換時，爲何仁波切會轉到「我于一切諸佛佛子前，盡我身心無余至誠獻，祈諸殊勝勇識鹹攝受，至心願爲諸尊作臣民」，思惟理路是如何去思考到這一點上，是否可告知？

回答二：對一個修行菩薩的角度來說，對衆生與對佛菩薩來說是平等的，《入行論》裏面我們可以看出來，一位修菩薩行者，對衆生是非常非常尊重的，對佛菩薩也是非常非常尊重的，對于佛上的尊重與對衆生上的尊重是平等的，沒有高下之分，從一位修菩薩行的角度來說，所以想到前面的偈頌。

問題叁：仁波切剛才有說到自贊，那跟隨喜是否一樣？自贊自己時要檢視我們的動機，隨喜時隨喜增長自己的善法是否一樣？

回答叁：「贊」不一定有我愛執，所以菩薩戒四十六惡作裏面，有時候我們也要自贊，所以在沒有我愛執的當下也有自贊，我愛執是任何時候都不可以生起的。就隨喜來說，在沒有我愛執的情形下，我們自己的好處上贊歎的話，即是隨喜，這種隨喜跟贊歎二者來說，隨喜本身是內心裏的東西，贊歎是我們語言行爲上的，隨喜時要小心，有時跟貪欲會混在一起，用時我們會說隨喜，但內心裏真正用的時候，會跟貪欲混在一起，那就錯了。贊歎也是一樣，我們不可以在喜歡煩惱的當下，我愛執的當下，贊歎的話，是不可以作的，所以贊歎與隨喜要區分的話，贊歎不一定是好，而隨喜一般而言是善行。

問題四：仁波切隨喜有分爲善、無記、不善？

回答四：對不起，剛剛講的是七支供養裏面的隨喜，這個隨喜的對境是善的，若隨喜的對境是惡的話，就不可以說他是隨喜，但是我們會說在對境惡上隨喜，在惡上的隨喜不是隨喜，就如同早上說的皈依戒不是戒一樣意思，所以隨喜的真正對境是善行上的隨喜。

問題五：仁波切有的人心中是嫉妒心，可是嘴巴說的是隨喜，這樣子說出來表面上看起來，嘴巴是說隨喜是善行，但心裏卻是嫉妒心是不善，那這樣的隨喜是否會構成有善也有不善，二種業是否會混在一起？

回答五：是惡業，因動機是惡、是騙人的，不是真正的善行，所以動機是不正確的，而口中念「嗡嗎咪呗哞吽」，如果是這樣的話，我們就依輕重來判斷，這種也不是他自己真正造的，而是福田力的緣故，剛才講的隨喜也沒有所謂的福田力，就真的是煩惱的惡行而已，內心有惡念但作出來的是念經，這就由福田力來判斷。動機上沒有惡念的話，福田力就比較強，譬如有只豬被小狗追繞著佛塔跑，因內心裏沒有什麼煩惱，只是繞著佛塔跑，在福田力上就造了善業，在動機沒有善、惡的情況上，造的福田力也是很強的。

問題六：當我們自己造下一個善行，我們不會去贊歎我們自己，如果用贊歎跟隨喜的話，我對我自己所造下的善行，我會用隨喜的方式去隨喜自己，這樣的隨喜心是可以的嗎？

回答六：是對的，也是要的，我們有的時候要思惟睱滿難得，這是隨喜的意思，有的時候也要思惟無常，就像酸、甜、苦、辣，有時候也不能太酸，也要有點甜，內心裏太甜也不好，一直隨喜也不好，有時候也要苦一點。

《入菩薩行論 第叁十七講(第7～8品)》全文閱讀結束。