..续本文上一页法」。

当作布施有着我爱执的话，就会担心我这个钱给了别人的话，那我日后自己要用什么，有这样的担心，有这样的话，就像偈颂里面所说是魔的事业，是鬼的事业。相反的是自己在使用这些东西的时候，心里想着自己在使用时，他人将没有东西可用，如果这样想的话，就是舍弃自己为他人着想，甚至会在自己尚未使用之前，先为他人着想，这就是天人之法、天神之法。

由损恼增上

「为己之故而损他，能成地狱等热恼」

这是我爱执，

「为他人故自受损，圆满资粮无不成」

这是他爱执。我爱执到底是如何呢？就如同前面所说，我爱执甚至可以杀戮禽兽及虫鱼等，甚至杀害父母等。如果是他爱执的话，即使他人来伤害自己的身躯，伤害自己的财富、受用，心中可以完全舍弃，完全不贪心，这就是他爱执。伤害他人是绝对不可以的，伤害自己是可以的，这是一种修心的法门。

有二件事，一害、一利，如果利大者、害小者，我们当然舍去害小者，而去作利大者，在自利和他利这二者而言，自利是小、利他是大，我们应该要取大、取利他，如第五品「勿为细行伤大节，志在利他大义利，如是知已为利他，应当恒时住勤勇」 如果是会伤害他人利益到自己的话，这一点应舍弃，不可以作，如果是利益到他人伤害到自己的话，那倒是可以作。

仁波切说：也是要了解大小，譬如利益他是很小，如利益他是今天给他吃饱，利益自己是我没有给他吃得饱，对给他吃得饱上没有帮助，但我自己有修行、念经、打坐或者是较殊胜的事有作的话，我们要看大小，大的要学、要作，小的可以舍弃。

也不可以说完完全全都为他人而作，所以每次都要衡量一下「勿为细行伤大节」，这一点要思惟一下。

仁波切说：自己本身修行上就很长远的路来看，对他也是有帮助的，短期来说好像没有帮助。

由名闻增上

「欲求自身高胜者，恶趣丑陋愚痴因，若即以此推及他，能成善趣享用乐」

欲求自己是崇高的，受他人赞扬的话，如此作将来可能投生到六道当中的最低下处，即是恶趣，若即使得到人身，也会长的丑陋，而且愚钝的。所以可以看到有一些人讲起话来，左说右说最后都是在赞叹自己而已，表示自己很崇高、很殊胜，这样子作到最后引伸的结果，就是来世将投生到六趣当中最下处、最卑劣的地方去，即使得到好的人身，也会长的非常丑陋、非常的愚钝。相反的，若欲求他人非常高尚的话，将来反而会投生到善趣，得到一切圆满的因。

仁波切说：所以我们赞叹时，不要赞叹自己，在赞叹自己时，里面的动机有舍弃、毁谤他人，或者说他人比我低，好像赞叹自己的目的，是他人比我差，我比他人高，我比他人要看得起，转过来，即是他人比我，将他压着，一直压着的结果，来世我们会堕三恶道，因为我们一直贬低他人。在菩萨戒四十六恶作里面，有时也要赞叹自己，但是不是在我爱执的情况下赞叹，这是对为他人上面赞叹自己，我要帮助他人，我要带他人走好的路，所以我赞叹自己在修行上的学习，不是说我很棒，我学的比较好，我修的比较好，或者是我的行为比较好，我们的动机需求是我们比他人更高尚，更看重自己，如果是这样子的话，那就不对了，就会如此处所说的，我们会堕三恶道，如果没堕三恶道而投生三善道的话，也会非常的不庄严，心也会非常没有智慧，好像笨笨的。

问题一：仁波切丑陋的因不是瞋恚吗？自己认为自己很高尚，也会变得很丑陋的因吗？

回答一：都有的，不可以说如作杀业堕地狱道，强盗就不会堕地狱道吗？也不可以这样说，都有关系，要看讲的是那一个角度，譬如说，修忍辱，刚开始时对方生气，因修忍辱而改成喜欢我了，变成喜欢我的果报出现时，以后很多人看到我都会非常的欢喜得这种果报，而现在这里是说，我非常不想看他，非常想舍弃他，这里有一点，我们心里希求赞叹自己的时候，对他人上面，也希望别人看不起他，别人对我及对他来说，希望别人对我比对他人更高尚，因这种希求的缘故，以后别人看我时，有看不起的这个位置，别人看不起我时，心里会不舒服、不想看，这也是不庄严。

就像上次在解释四十六恶作的时候所说的，有时候是有必要性作自赞的，除此之外就需要很小心，千万不要作自赞毁他的行为，如果我们现在能够去赞扬他人，他人能够得到别人的推崇，使他人能够得到高胜的话，未来自己也将可以投生善趣，得到殊妙的人身。

由事业加行增上而言

「若为自利使命他，当受果报为奴役」

如果是依着我爱执，而使他人承事我们，来为我们所使役的话，这就是怀着舍弃他人的动机来使役他人，如果不是用这个动机，只是一般的叫他作事的话，那倒是不会，可是如果是依着我爱执的动机的话，来世将为他人所使役。就好像仁波切的侍者，仁波切的侍者是来服侍仁波切的，或许大家会认为他是仁波切的奴隶一样，如果仁波切是以着我爱执的心，舍弃他来突显自己是多么的高尚的这种心态，来叫侍者作事的话，仁波切说将来百分之百自己会为他人所使役。

仁波切说：清楚吗？所以我也要小心，我内心里我爱执，而且就舍弃他人的部份，舍弃他的目标，舍弃他想作的，或舍弃对他有意义的事情，然后就让他作我的事情，因我爱执，我注重我自己的目标，我自己的想法，而舍弃对他有意义的，这些舍弃之后，就会认为你应该作我的事情，如果当下是这样的心态，而把他当侍者的话，那百分之百我来世就会变成他的侍者，可能还不止一、二世，可能还会是几百世了。另外我如果能想他睱满难得的人生是那么殊胜的，他睱满难得的人生是一定要有意义的，我努力要帮他作有意义的，从这个角度我们一起在弘法上努力，这对他有意义，对弘法上有意义，我不会想我的这个部份，我从弘法的这个部份去思惟，完全没有从我的这个部份去想的话，那我爱执的部份就没有影响，从这个角度一直努力去作的话，就不会感得不好的果报，而且在帮助他时，比注重自己还更注重他的意义上，如果这样子的话，来世我还会在他的上面。

相反的

「若为他利自劳作，当受果报为人君」

仁波切说以他为例而言，他是为了其他有情而作劳役的，譬如雪歌寺有很多僧俗众，仁波切是秉着去承侍雪歌寺里面的僧俗众而作的，如果这样子持续作下去，来世一定还是在雪歌寺僧俗众之上。

由意乐增上而言

「尽其世间诸乐事，皆从求他安乐生，世间所有诸苦事，悉由唯求自乐生」

就如先前所说的，我爱执只会带来对自我的伤害，他爱执唯有带来利益而已。就像世间(指轮回)在轮回当中一切的快乐，完全是依于利他心、行利他业而得的，如果是依着利他心而去造作利他业的话，那未来自己必定得安乐。相反的，如果以我爱执来造作损害他人、舍弃他人的话，终将自得苦，自乐将不得，所以才说我爱执是一切衰损门，他爱执是一切安乐有。

总之，是诉说不尽的，简单而言，佛是如何成佛的？以及愚夫何以持续不断的在轮回当中流转受苦？原因完全是出自于我爱执及他爱执，故说

「总之愚夫唯自利，能仁唯作他利益，即于此二见差别，是中何烦多赘言」。

以致于我爱执及他爱执的差别，由下列可知：我爱执所带来的过患可分为能见的及不能见的，不能见的过患非常的多，如它会阻碍我们成佛，阻碍我们得到解脱，就未见过患而言：

「若于自乐及他苦，不能互换正修行，岂唯正觉不能成，轮回中亦无安乐」

就是说如果我爱执的话，不但无法成就正等佛果，而且即使在轮回当中流转也无安乐可言。

现见之过患：

「后世姑置且勿论，如人佣仆不作务，主人必不酬佣值，现生利益亦不成」

我爱执现见的过患，包括心愿无法完成，或者值逢种种不吉祥事。

刚才分为可见的过患及不可见的过患，二者均会带来不吉祥，总结而言的过患：

「能成现见未见乐，圆满安乐悉弃舍，由于令他受苦因，愚夫受诸难忍苦」

就是说，如果是我爱执的话，我爱执将会导致可见不可见的不吉祥，让我们远离了圆满的安乐，不但自己不吉祥，…

《入菩萨行论 第三十七讲(第7～8品)》全文未完，请进入下页继续阅读…